MANHAJ HIDUP MUSLIM

Oleh: Abul A’la Al-Maududi

Kata Pengantar Dari Penerbit

Alhamdulillah, dengan rahmat kemurahan  Allah buku ini dapat diterbitkan. Usaha menerbitkan buku ini kami lakukan kerana kandungannya merupakan keperluan asas dalam  rangka memahami Islam dan ajarannya. Setiap insan yang mengaku dirinya sebagai Muslim  wajib mengetahui syarat-syarat yang diperlukan bagi membolehkan dirinya diterima di sisi Allah  sebagai ummat Islam.

Pengakuan sebagai Muslim tidak mendatangkan sebarang erti kepada seseorang seandainya  kepercayaannya, keimanannya, akhlaqnya budiperangainya dan ‘amal kerjanya sama seperti orang bukan Islam. Orang yang digelar Muslim itu mempunyai identitinya tersendiri dan mereka  mempunyai panduan yang tersendiri pula dari  Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi menjamin  kejayaan, keselamatan dan kemulian hidup mereka.

Buku ini Insya Allah akan menjelaskan secara terperinci makna dan pengertian Iman, Islam  dan Muslim. Memandangkan kandungannya yang sungguh baik kami berharap buku ini bukan  sahaja menjadi bahan bacaan para penuntut yang  ingin mendalami kefahamannya tentang Islam  malah ia akan digunakan dalam kumpulan-kumpulan perbincangan (usrah) yang sejak akhir-akhir  ini menjadi satu intitusi tarbiyyah yang berkesan.

Muqaddimah

Risalah yang bertajuk “Lailaha IllAllah: Manhaj Hidup Muslim” ini sudah memberi  gambaran bahawa kandungan-nya khusus membincangkan hubungan kalimah Lailaha IllAllah  dengan perjalanan hidup mereka yang digelar Muslim. Ya, memang tidak syak lagi kita merasa  berkewajipan menjelaskan secara terperinci pengertian kalimah syahadah setepat-tepatnya untuk  kefahaman seluruh ummat Islam, kerana itulah kewajipan paling awal yang wajib kita dahulukan.

Sebelum membincangkan pokok-pokok Islam yang lainnya sebagai manifestasi dari  kefahaman dan keyakinan dari kalimah syahadah, seseorang Muslim itu wajib memahami  Kalimah Syahadah yang dilafazkannya. Adalah menjadi satu kecacatan yang amat besar dan  dapat dikatakan keganjilan yang  sungguh aneh apabila seseorang yang digelar Muslim tidak  memahami konsep atau tasawwur Kalimah  Syahadatain yang diucapkannya sebagai  pengakuannya menerima ajaran Islam sebagai agamanya dan mengaku pula dirinya bergabung  dengan kelompok ummat manusia yang digelar Muslim.

Sesungguhnya Kalimah Syahadatain yang wajib dilafazkan oleh setiap Muslim itu  mempunyai makna dan kesan yang amat mendalam bagi kehidupan seorang Muslim. Lafaz  tersebut merupakan satu iqrar dan pengisytiharan bahawa dirinya telah keluar dari sebarang  bentuk perhambaan sesama makhluk dalam apa jua bentuk sekalipun. Sebaliknya dengan iqrar itu  ia telah mengisytiharkan bahawa kepada Allahlah ia meng’abdikan diri dalam keseluruhan  hidupnya: begitu juga dengan peraturan dan  undang-undang hidupnya di mana hanya undang- undang dan peraturan yang datang dari Allah dan RasulNya sahaja yang layak menjadi panduan  dan pegangan hidupnya.

Pegangan dan kepatuhan ini adalah manifestasi dari pengakuan tauhidnya bahawa Allahlah  mencipta ‘alam ini, pemiliknya dan Dialah yang mentadbir seluruh ‘alam ini. Allahlah Tuhan  Yang Maha Sempurna sifat ketuhananNya dan suci Ia dari sebarang kecacatan dan kerendahan  yang terdapat pada makhluk.

Mengaku kesempurnaan dan ketinggian sifat-sifat Allah bermakna mengaku kesempurnaan  dan kemulian undang-undang dan peraturan ciptaanNya. Oleh yang demikian bagi seorang  Muslim sudah semestinya pengakuan Syahadahnya diikuti dengan ‘amalan yang  menyempurnakan tuntutan iqrarnya itu.

Tanpa kefahaman dan ‘amalan di atas ia tidak berhak sama sekali mengaku dirinya sebagai  Muslim apalagi sebagai Mu’min kerana iqrar yang dilafazkan itu adalah iqrar palsu yang tidak  ada makna dan isinya.  Kenyataan ini dapat ditegaskan berdasarkan kepada sebuah hadith Nabi SAW yang mulia;

Bukanlah iman itu dengan berangan-angan, bukan juga dengan perhiasan tetapi ia adalah  sesuatu yang menetap di dalam hati dan dibenarkan dengan ‘amal.

Dalam sebuah hadith Rasulullah yang lain, Baginda SAW bersabda

 Maksudnya:

Iman itu ialah pengenalan (pengakuan) dengan hati, ucapan dengan lidah dan ‘amalan  dengan anggota badan.

Kedua-dua hadith yang mulia ini membuktikan bahawa Iman itu adalah hasil pengakuan  kebenaran di dalam hati, dan  dikuatkan dengan iqrar dengan  lidah serta dibuktikan dengan  ‘amalan-‘amalan dan perbuatan yang dituntut oleh kalimah itu.

InsyaAllah bab berikut ini kami susunkan beberapa tulisan dua tokoh besar gerakan Islam;  Al-Syahid Sayyid Qutb dan Al-Ustaz Abu A’la Al-Maududi yang kami kutip dari beberapa buah  buku tokoh-tokoh ini. Buku ini mengandungi lima belas bab semuanya, di mana sebelas bab yang  pertama dari buku ini adalah dari tulisan Al-Ustaz Maududi manakala yang selebihnya adalah  tulisan Al-Ustaz Al-Syahid Sayyid Qutb.

Saya percaya, InsyaAllah perbincangan dan kupasan yang dikemukan dalam risalah ini akan  memberi manfaat yang amat besar kepada para pembaca sekelian khususnya para pelajar yang  belum lagi mendalami tasawwur Islam dan hubungannya dengan ‘aqidah. Dengan penerangan- penerangan dan kupasan-kupasan yang tegas dan mudah difahami ini para pembaca akan dapat  melihat dengan jelas hubungan di antara ‘aqidah  dengan syari’at dan ‘ibadat yang merupakan  dasar dan intisari yang paling penting dalam ajaran Islam.

Penyusun dan penyunting

Hafid Muhammad ‘Uthman

14hb. Desember, 1984.

BAB SATU

PENTINGNYA PENGETAHUAN  BAGI SEORANG MUSLIM  ISLAM SEBAGAI KURNIAAN ALLAH YANG TERBESAR

Saudara-saudara seiman yang berbahagia!

Setiap Muslim nescaya meyakini sepenuhnya bahawa kurniaan Allah yang terbesar di dunia  ini adalah agama Islam. Seorang Muslim akan senantiasa bersyukur kepada Allah, yang telah  memasukkannya ke dalam kelompok ummat Muhammad Rasulullah SAW, dan yang telah  memberikan kepadanya kurniaan Islam. Allah sendiri telah menyatakan Islam sebagai  kurniaanNya yang terbesar yang diberikanNya kepada hamba-hambaNya, sebagaimana  disebutkan dalam Al-Qur’an:

“…  Pada hari ini, telah  Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu agama bagimu…”. (Surah Al-Maidah: Ayat 3).

KEWAJIBAN KITA ATAS KURNIAAN YANG KITA TERIMA

Adalah merupakan kewajiban bagi kita untuk  melaksanakan kewajipan terhadap Allah,  kerana nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Seseorang yang tidak melaksanakan  kewajipannya kepada orang lain yang telah memberikan sesuatu yang sangat berharga baginya, ia  adalah seorang yang tidak tahu berterima kasih. Dan manusia yang tidak melaksanakan  kewajipannya kepada Tuhan adalah manusia yang paling tidak tahu berterima kasih.

Sekarang, mungkin anda akan bertanya: Apakah kewajipan yang harus kita laksanakan  kepada Allah yang telah memberikan kurnianya  kepada kita? Jawabnya adalah bahawa kerana  Allah telah memasukkan kita ke dalam kelompok ummat Muhammad SAW, maka bukti terima  kasih yang paling baik yang dapat kita persembahkan kepada Allah atas kurniaNya yang besar  itu, adalah dengan cara menunjukkan sikap sebagai pengikut-pengikut Rasulullah SAW yang  tulus dan setia. Kerana Allah  telah memasukkan kita ke dalam kelompok masyarakat Muslim,  maka satu-satunya cara untuk memperlihatkan rasa terima kasih kita kepadaNya adalah dengan  menjadi orang Muslim yang benar. Tidak ada cara lain bagi kita untuk menyatakan terima kasih  kepada Allah atas kurniaanNya yang sangat besar itu. Bila kita tidak menyatakan rasa syukur kita  dengan cara demikian, maka hukuman atas sikap kita yang tidak tahu berterima kasih itu, akan  sebanding besarnya dengan kurniaan yang diberikanNya kepada kita. Semoga Allah  menghindarkan diri kita dari hukuman demikian itu! Amin.

LANGKAH PERTAMA UNTUK MENJADI MUSLIM

Selanjutnya, anda mungkin akan bertanya:  Bagaimana seseorang boleh menjadi seorang  Muslim dalam erti yang sebenarnya? Jawab dari pertanyaan ini memerlukan penjelasan  sewajarnya dan saya akan menjelaskan penjelasan itu dalam khutbah-khutbah saya pada hari-hari  Juma’at yang akan datang. Sedangkan untuk khutbah kali ini, saya akan menerangkan masalah yang sangat penting, yang dapat dianggap sebagai langkah yang paling awal dalam tindakan  untuk menjadi seorang Muslim.

APAKAH MUSLIM ITU NAMA SUATU KELOMPOK BANGSA MANUSIA?

Marilah kita fikirkan apa sebenarnya erti kata Muslim yang kita  pakai setiap waktu itu, dengan memikirkan pertanyaan-pertanyaan berikut. Apakah seseorang sudah membawa Islam  pada waktu ia dilahirkan? Apakah seseorang disebut Muslim kerana ibubapanya atau datuknya  adalah Muslim? Apakah seorang Muslim terlahir begitu sahaja sebagai seorang Muslim,  sebagaimana halnya seorang bangsawan lahir sebagai bangsawan, atau seorang anak dari kasta  Brahman lahir sebagai seorang Brahman, atau seorang anak Sudra lahir sebagai seorang Sudra?  Atau, apakah Muslim itu nama suatu bangsa  seperti Inggeris? Dan apakah seorang Muslim  disebut Muslim kerana ia lahir di tengah masyarakat Muslim, seperti Seorang Inggeris disebut  Inggeris kerana lahir di tengah-lengah masyarakat Inggeris? Bagaimana jawapan anda terhadap  pertanyaan-pertanyaan di atas ini? Saya kira— bahkan saya yakin — anda akan menjawab:

“Tidak. Seseorang tidak boleh disebut Muslim kerana alasan-alasan yang tersebut di atas.

Seseorang tidak disebut seorang Muslim kerana ia tergolong dalam suatu kelompok bangsa  tertentu. Tetapi seseorang dikatakan Muslim apabila ia menerima Islam sebagai agamanya. Kalau  ia melepaskan agama Islam, maka secara otomatis ia berhenti menjadi Muslim. Seorang yang beragama Hindu, atau seorang bangsawan, atau seorang Inggeris akan termasuk dalam kelompok  masyarakat Muslim kalau ia menerima Islam sebagai agamanya. Sebaliknya, seorang yang lahir  di tengah-tengah keluarga Muslim akan dikeluarkan dari masyarakat Muslim kalau ia  melepaskan Islam sebagai agamanya,  walaupun ia anak seorang ‘alim atau anak seorang Pathan”.

Itulah, saudara-saudara! Saya yakin, itulah jawapan yang akan anda berikan, atau yang anda  setujui, bagi pertanyaan-pertanyaan tersebut  di atas. Dari jawapan tersebut kita dapat  menyimpulkan bahawa anugerah Allah yang terbesar, yakni sebutan sebagai seorang Muslim,  yang anda nikmati itu, bukanlah suatu harta kepunyaan bangsa atau kesukuan yang langsung  anda warisi dari orang tua anda dan terus melekat pada diri anda selama hidup, baik anda sedari  atau tidak, tetapi ia adalah suatu harta yang  harus anda peroleh dengan usaha. Kalau anda  melakukan usaha untuk memperolehnya, maka anda akan memperolehnya; sebaliknya bila anda  tidak memperdulikannya, walaupun anda sudah memperolehnya, maka ia akan dicabut dari anda.

Na’udzu billah min dzalik.

ERTI MENERIMA ISLAM

Marilah kita teruskan perbincangan kita. Tadi telah dikatakan bahawa seseorang dapat  menjadi seorang Muslim apabila ia menerima Islam sebagai agamanya. Masalahnya adalah, apa  ertinya menerima Islam itu? Apakah ini bererti bahawa siapapun yang mengucapkan “Saya  adalah seorang Muslim atau saya telah menerima Islam” secara otomatis menjadi seorang  Muslim? Apakah ini bererti seperti seorang penganut Brahman yang mengucapkan  mantra- mantra  berbahasa Sanskrit, atau seperti seseorang yang mengucapkan  ungkapan-ungkapan  berbahasa ‘Arab, walaupun tidak memahami makna yang terkandung dalam ucapan mereka,  layak disebut seorang Muslim? Sekarang tentu anda dapat menjawab pertanyaan di atas. Pasti  anda menjawab: “Tidak”. Anda pasti akan mengatakan bahawa erti menerima Islam adalah  bahawa seseorang wajib dengan penuh kesedaran dan kesengajaan menerima apa yang telah  diajarkan oleh Rasulullah Muhammad SAW, dan  bertindak sesuai dengan ajaran tersebut.

Barangsiapa yang berbuat demikian, maka ia adalah seorang Muslim, dan barangsiapa yang tidak  berbuat demikian, ia bukanlah seorang Muslim.

SYARAT PERTAMA: PENGETAHUAN (ILMU)

Dari jawapan di atas, kita dapat menyimpulkan bahawa pertama-tama, Islam adalah sebutan  terhadap  pengetahuan  dan tindakan  mempraktikkan  pengetahuan tersebut. Seseorang dapat  menjadi Brahman tanpa memiliki pengetahuan, kerana ia lahir sebagai Brahman dan akan terus  hidup sebagai Brahman. Demikian pula seseorang yang lahir dari orang tua berdarah bangsawan  akan menjadi bangsawan pula, walaupun ia tidak memiliki pengetahuan apapun kerana ia lahir  sebagai bangsawan maka ia akan tetap disebut seorang bangsawan sampai akhir hayatnya. Tetapi,  seseorang tidak dapat menjadi seorang Muslim tanpa memiliki pengetahuan, kerana Islam tidak  diperoleh kerana faktor keturunan, tetapi kerana  pengetahuan. Kalau orang yang bersangkutan  tidak mengetahui apa yang diajarkan oleh  Nabi Muhammad SAW, bagaimana ia boleh  mendakwa beriman kepada ajaran tersebut dan  mempraktikkannya? Dan bila ia menyatakan  keimanannya tanpa kesedaran dan tanpa pengertian mengenai ajaran tersebut, bagaimana ia dapat  menjadi seorang Muslim? Adalah tidak mungkin untuk menjadi seorang Muslim dan hidup  sebagai seorang Muslim tanpa tahu apa-apa. Seseorang yang dilahirkan di tengah-tengah keluarga  Muslim, mempunyai nama seperti seorang Muslim, berpakaian seperti seorang Muslim, dan  menyatakan dirinya sebagai seorang Muslim, sebenarnya dia bukanlah seorang Muslim. Kerana  seorang Muslim yang sebenarnya hanyalah seorang yang tahu apa makna Islam yang sebenarnya  dan menyatakan keimanannya kepada Islam dengan penuh kesedaran. Perbedaan yang  sebenarnya antara seorang kafir dengan seorang Muslim bukanlah perbedaan dalam nama. Nama  Joni tidaklah bererti bahawa pemiliknya adalah seorang kafir dan nama ‘Abdullah pula pemiliknya adalah seorang Muslim. Demikian pula orang yang memakai celana  jeans  tidak  bererti dia seorang kafir, dan yang memakai sarung pula seorang Muslim. Tidak, tidak demikian.

Perbedaan yang sebenarnya antara seorang kafir dengan seorang Muslim adalah dalam hal  pengetahuan. Seseorang adalah kafir kerana ia tidak tahu bagaimana hubungan dirinya dengan  Tuhan dan hubungan Tuhan dengan  dirinya, dan tidak tahu cara hidup yang mana yang harus  dijalaninya di dunia ini, yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Apabila seorang anak dari orang  tua yang Muslim tidak mempunyai pengetahuan mengenai hal ini, maka apa alasannya bagi kita  untuk menganggap dirinya sebagai seorang Muslim?

Saudara-saudara!

Saya minta anda semua meneliti baik-baik  apa yang sedang saya huraikan dengan penuh  tekanan ini, dan memikirkannya dengan tenang tanpa emosi. Anda semua harus mengerti benar- benar bahawa memperoleh atau kehilangan kurniaan Allah yang terbesar yang anda syukuri itu,  adalah tergantung seluruhnya pada pengetahuan. Bila anda tidak punya pengetahuan untuk itu,  anda sama-sekali tidak akan dapat memperoleh kurniaan itu. Bahkan kalau anda mempunyai  sebahagian kecil saja dari anugerah itu, maka kerana kejahilan anda, anda akan selalu terancam  bahaya kehilangan milik anda itu. Orang yang  layak memiliki anugerah yang besar itu, kerana  kebodohannya, mungkin akan mengira bahawa dirinya adalah seorang Muslim, padahal  sebenarnya ia bukanlah seorang Muslim. Perumpamaan orang yang sama sekali tidak tahu  perbedaan antara Islam dengan  kufr  serta perbedaan antara Islam dengan  syirk  adalah ‘ibarat  seseorang yang sedang berjalan pada sebuah jalur jalan yang gelap. Kemungkinan besar ketika ia  sedang mengikuti sebuah jalur yang lurus, langkahnya menyeleweng ke arah yang lain dan ia  tidak sedar bahawa ia telah menyeleweng dari arah yang lurus yang harus ditempuhnya. Dan  besar kemungkinannya, di tengah jalan   ia   akan   bertemu   dengan  seorang dajjal  yang  akan  mengatakan kepadanya: “Hai Nak! Kamu telah tersesat dalam kegelapan. Mari, kupimpin engkau  kepada tujuanmu”. Pejalan yang malang itu, kerana gelap tidak dapat melihat dengan matanya  sendiri mana arah yang lurus. Lantaran itu, tanpa curiga apa-apa, ia akan segera menyambar  tangan si dajjal dan terus  berpegang kepadanya, dan si dajjal akan membawanya ke jalan yang  sesat. Bahaya ini mungkin sekali akan menimpa pejalan tersebut, kerana ia sendiri tidak memiliki

obor apa pun dan kerananya ia tidak dapat melihat rambu-rambu di sepanjang jalan yang  ditempuhnya. Apabila ia mempunyai obor, tentulah  ia tidak akan tersesat atau disesatkan oleh  orang lain. Dari contoh ini anda boleh memahami bahawa, bahaya terbesar bagi seorang Muslim  adalah kejahilannya sendiri terhadap ajaran Islam, dan kejahilannya terhadap apa yang diajarkan  oleh Al-Qur’an dan apa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW tidak punya pengetahuan, ia pasti  akan meraba-raba saja sepanjang jalan, dan akan disesatkan oleh dajjal. Tetapi bila ia punya obor  pengetahuan, maka ia akan mampu melihat jalan Islam yang lurus pada setiap langkah dalam  hidupnya, melihat dan menghindari jalan-jalan kufr, syirk bid’ah dan kehinaan yang menghadang  jalannya, dan bila seorang penyesat ditemuinya  di tengah jalan, maka  setelah bertukar kata  sejenak dengannya, ia pasti akan segera sedar bahawa orang yang ditemuinya itu adalah seorang  yang jahat dan tidak boleh diikuti.

PENGTINGNYA PENGETAHUAN

Saudara-saudara!

Pada pengetahuan inilah, yang  sekarang sedang saya jelaskan pentingnya, tergantung dapat  tidaknya anda dan anak-anak anda menjadi orang-orang Muslim dan hidup sebagai orang-orang  Muslim untuk seterusnya. Ini bukanlah hal yang remeh yang boleh anda abaikan. Anda selalu  bersikap penuh perhatian dalam mengerjakan sawah ladang  anda, mengairi dan melindungi  tanaman-tanaman anda, memberi makan ternak anda dan mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang  menyangkut mata pencarian anda yang lain.  Kerana, bila anda tidak bekerja dengan penuh  perhatian, anda pasti akan kelaparan dan kehilangan sesuatu yang sangat berharga bagi anda,  yakni nyawa anda. Maka, kenapa anda tidak bersikap serius dan bersungguh-sungguh dalam  mencari pengetahuan, yang pada  pengetahuan inilah tergantung dapat tidaknya anda disebut  seorang Muslim dan hidup seterusnya sebagai seorang Muslim. Bukankah bila anda tidak serius  dan bersungguh-sungguh, anda boleh diancam bahaya kehilangan sesuatu yang sangat berharga,  yakni iman? Bukankah iman lebih berharga daripada hidup? Dari sekian banyak waktu yang anda  habiskan untuk bekerja demi hidup anda, tidak dapatkah anda menyisihkan sepersepuluh  daripadanya untuk hal-hal yang dapat melindungi iman anda?

Saya tidak mengatakan bahawa setiap orang dari anda semua harus menjadi seorang ‘ulama,  membaca kitab-kitab yang tebal dan menghabiskan waktu sepuluh atau belasan tahun untuk  usaha tersebut. Anda tidak perlu membaca kitab yang tebal-tebal untuk menjadi seorang Muslim.

Saya hanya menghendaki bahawa setiap orang dari anda menyediakan waktu satu jam saja dari  dua puluh empat jam yang anda miliki dalam sehari semalam untuk mempelajari pengetahuan  tentang AL-DIN. Itulah waktu paling sedikit yang harus disediakan oleh setiap orang Muslim,  baik pemuda, orang dewasa mahupun yang sudah lanjut usia, untuk mempelajari pengetahuan  yang membolehkannya untuk memahami tuntutan ajaran Al-Qur’an dan tujuan diwahyukannya  Al-Qur’an tersebut. Setiap orang Muslim mestilah mengerti benar-benar risalah yang dibawa oleh  Rasulullah SAW ke dunia ini. la mestilah mengerti benar-benar aturan hidup mana yang mesti  ditegakkan di dunia ini, dan aturan hidup mana  yang wajib dimusnahkan dan diganti. la juga  mesti mengenal dengan baik cara hidup khusus yang telah ditetapkan Allah bagi orang-orang  Muslim. Tidak banyak waktu yang dituntut  untuk memperoleh pengetahuan yang diperlukan  untuk itu. Dan bila iman lebih berharga bagi anda daripada segalanya, maka tidak akan sulit bagi  anda untuk menyediakan waktu satu jam setiap hari untuk mempelajari pengetahuan tersebut.

BAB KEDUA

PERBEZAAN DI ANTARA SEORANG MUSLIM  DENGAN SEORANG KAFIR  KENAPA SEORANG MUSLIM BERBEDA DARI SEORANG KAFIR?

Saudara-saudara sesama Muslim.

Setiap Muslim percaya bahawa seorang Muslim lebih tinggi darjatnya daripada seorang kafir.  Allah senang terhadap seorang Muslim dan benci  kepada orang kafir. Seorang Muslim akan  memperoleh keselamatan dari Allah, sedangkan seorang kafir tidak. Seorang Muslim akan masuk  ke syurga, dan seorang kafir akan masuk ke neraka. Marilah kita fikirkan benar-benar, mengapa  ada perbedaan yang begitu besar antara seorang Muslim dan seorang kafir. Padahal seorang kafir  adalah juga keturunan Adam, seperti kita semua. Ia juga seorang manusia, seperti kita semua. Ia  juga punya tangan, kaki, mata dan telinga, seperti kita semua. Dan sebagaimana kita semua, ia  pun bernafas dengan udara yang sama, minum air yang sama, dan hidup di bumi yang sama.

Allah yang menciptakan kita, adalah Penciptanya juga. Maka, kenapakah darjatnya rendah dan  darjat kita tinggi? Mengapa kita semua nanti akan masuk syurga dan dia masuk neraka?

APAKAH PERBEDAANNYA HANYA SOAL NAMA SAJA?

Ini adalah suatu masalah yang harus kita fikirkan secara mendalam. Perbedaan yang begitu  besar antara seorang Muslim dengan seorang kafir, tidak mungkin kerana seorang itu bernama  ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman, sedang yang lain bernama Joni dan Robertson; atau kerana yang  seorang dikhitan dan yang lain tidak; atau kerana yang seorang tidak memakan daging babi dan  yang lain memakannya. Allah Yang Maha Kuasa, yang telah menciptakan alam seluruh manusia  dan memberinya rezeki, tidak mungkin bertindak  demikian kejam, mendiskriminasikan antara  makhlukNya, hanya kerana soal-soal kecil seperti itu dan memasukkan hambaNya yang satu ke  syurga sedang yang lain ke neraka.

PERBEDAAN ISLAM DAN KUFR YANG SEBENARNYA

Memang benar perbedaan yang besar dalam kedudukan seorang Muslim dengan seorang  kafir bukanlah kerana soal nama, khitan dan daging babi. Kalau begitu, apakah perbedaan yang  sebenarnya antara keduanya? Jawabnya hanyalah satu, yakni kerana Islam dan kufr. Islam bererti  kepatuhan kepada Allah sedangkan  kufr  bererti keengkaran kepada Allah. Orang Muslim dan  orang kafir kedua-duanya adalah manusia, kedua-duanya adalah hamba Allah. Tetapi yang satu berkedudukan mulia kerana ia mengakui Allah, dan mematuhi perintah-perintahNya. Yang satu  takut akan hukuman yang akan diberikanNya bila ia tidak mematuhi perintah-perintahNya.  Sedangkan yang satu lagi terperosok dari kedudukan yang itu kerana ia tidak mengakui Allah dan  tidak mahu melaksanakan perintahNya. Inilah  sebabnya mengapa Allah senang kepada orang- orang Muslim dan benci  kepada orang-orang kafir. Allah  menjanjikan kurniaan syurga bagi  orang-orang Muslim, dan memperingatkan orang-orang kafir bahawa mereka akan dimasukkan  ke dalam neraka.

SEBAB PERBEDAAN: PENGETAHUAN DAN PERBUATAN

Dari huraian di atas jelaslah bahawa ada dua hal yang membedakan seorang Muslim dengan  seorang kafir. Yang pertama itdalah pengetahuan dan yang kedua perbuatan. Pengetahuan bererti  bahawa seorang Muslim harus tahu siapa Tuhannya, apa perintah-perintahNya, bagaimana cara- cara untuk menuruti kehendakNya, perbuatan-perbuatan mana yang disukaiNya dan mana yang  tidak disukaiNya. Bila ia sudah tahu akan hal-hal tersebut, maka langkah yang kedua ialah  bahawa ia harus menjadikan dirinya sebagai  hamba dari Tuhannya, melaksanakan kehendak- kehendakNya, dan mengabaikan kemahuan-kemahuannya sendiri. Bila hatinya ingin melakukan  sesuatu perbuatan, tapi perbuatan itu bertentangan dengan perintah Tuhannya, maka ia mesti  meninggalkan keinginannya sendiri dan melaksanakan perintah Tuhannya. Apabila suatu  perbuatan kelihatan mulia di matanya, tapi Tuhannya mengatakan bahawa perbuatan itu hina,  maka ia harus memadangnya hina pula. Sebaliknya, bila suatu perbuatan nampak hina di  matanya, tapi Tuhannya mengatakan mulia, maka ia mesti memandangnya mulia pula. Apabila ia  melihat bahawa suatu pekerjaan mengandungi  bahaya, tapi Tuhannya mengatakan bahawa  pekerjaan itu harus dilakukan, maka bagaimanapun juga ia mesti mengerjakannya, walaupun ia  mungkin akan kehilangan harta benda atau bahkan nyawanya. Sebaliknya, bila ia memandang  bahawa suatu pekerjaan akan mendatangkan keuntungan baginya, tetapi Tuhannya melarangnya  untuk mengerjakan pekerjaan tersebut, maka  ia wajib meninggalkannya, walaupun pekerjaan  tersebut boleh mendatangkan keuntungan sebanyak harta benda yang ada di seluruh dunia ini.

Inilah pengetahuan dan perbuatan yang menjadikan seorang Muslim sebagai hamba Allah  yang sejati, yang mendapat limpahan rahmatNya serta kedudukan yang luhur dan mulia.  Sebaliknya, kerana seorang kafir tidak memiliki pengetahuan ini, ia dimasukkan ke dalam  golongan hamba Allah yang membangkang dan tidak mendapat limpahan rahmatNya.

Sekarang seandainya ada seseorang yang menyatakan dirinya seorang Muslim, tapi ia sama  bodohnya tentang Islam dengan seorang kafir, dan sama pula pembangkangannya kepada Allah,  dapatkah kita mengatakan dengan menggunakan pertimbangan yang adil, bahawa kedudukannya  lebih tinggi daripada seorang kafir, semata-mata kerana ia memiliki nama yang berbeda, memakai  pakaian yang berbeda dan memakan makanan yang berbeda dengan orang kafir tersebut? Dan apa  pula alasannya untuk mengatakan bahawa ia berhak memperoleh rahmat Allah di dunia dan di  akhirat? Islam bukanlah sesuatu yang bersifat kesukuan, kekeluargaan atau persaudaraan yang  langsung diwariskan oleh orang tua kepada anak dan dari anak kepada cucu. Kedudukan sebagai  seorang Muslim tidaklah diperoleh  kerana keturunan sebagaimana halnya kasta, di mana anak  seorang Brahman akan tetap memperoleh kedudukan yang tinggi, betapapun bodoh dan jahat  perangainya, kerana ia memang lahir dalam  keluarga Brahman yang berkedudukan tinggi.

Sementara itu, anak dari orang tua berkasta rendah akan tetap berkedudukan rendah, kerana  memang ia lahir di tengah-tengah keluarga yang berkasta rendah. Dalam hal ini Allah telah  menyatakan dalam Kitab-Nya:

“…  Sesungguhnya orang yang paling mulia di antaramu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu …” (Surah Al-Hujurat: Ayat 13)

Ertinya, semakin banyak orang mengetahui tentang Allah dan  semakin menta’ati  perintahNya, maka akan semakin tinggi pulalah kedudukannya di mata Allah. Nabi Ibrahim  a.s. dilahirkan di tengah-tengah keluarga seorang penyembah berhala,  tetapi beliau mengenal  Allah dan menta’ati perintahNya. Itulah sebabnya Allah mengangkatnya sebagai imam seluruh  dunia. Anak Nabi Nuh dilahirkan dalam keluarga seorang Nabi, tetapi ia tidak mengerti  tentang Allah dan tidak menta’ati perintahNya. Itulah sebabnya mengapa Allah  menghukumnya sedemikian rupa tanpa mempedulikan keluarganya, hingga kisahnya menjadi  contoh bagi seluruh dunia. Kerana itu marilah kita fahami benar-benar bahawa apa pun  perbedaan yang ada antara seorang manusia  dengan manusia yang lain, dalam pandangan  Allah hal itu berhubungan erat dengan pengetahuan dan perbuatan. Baik di dunia ini maupun  di akhirat nanti, rahmat Allah dilimpahkan kepada mereka yang mengerti akan Allah, tahu  jalan yang benar yang ditunjukkanNya, dan melaksanakan perintah-perintahNya. Mereka yang  tidak memenuhi persyaratan-persyaratan ini  sama saja kedudukannya dengan mereka yang  kafir, dan tidak berhak memperoleh rahmatNya, sama ada mereka bernama ‘Abdullah,  ‘AbdurMiman, Joni atau Kartar Singh.

MENGAPA ORANG-ORANG MUSLIM TERHINA SEKARANG INI?

Saudara-saudara!

Kita semua menamakan diri kita orang-orang Muslim, dan kita yakin Allah melimpahkan  rahmatNya kepada orang-orang Muslim. Tetapi marilah kita buka mata kita dan kita lihat apakah  rahmat Allah dilimpahkan kepada kita atau tidak. Apa pun yang terjadi di akhirat, itu adalah  urusan nanti, tetapi yang penting marilah kita lihat kedudukan kita di dunia ini. Kita kaum  Muslimin di Hindustan ini berjumlah 90 juta orang (sebelum India terbagi menjadi India dan  Pakistan). Jumlah kita demikian besar sehingga bila masing-masing kita melemparkan sebuah  batu, maka tumpukan batu itu akan menjadi sebuah gunung. Tetapi di negeri yang begitu banyak  orang-orang Muslimnya ini, pemerintahan berada di tangan orang-orang kafir. Tengkuk kita  berada dalam cengkeraman tangan mereka, dan mereka memutar kepala kita ke arah mana saja  yang mereka sukai. Padahal seharusnya kepala kita tidak kita  tundukkan di depan siapa pun juga  kecuali Allah, tetapi sekarang tertunduk di hadapan manusia-manusia yang sama seperti kita juga.

Kehormatan kita yang mestinya tidak boleh dinodai oleh siapa pun juga, sekarang belumuran  tanah. Tangan kita yang selama ini selalu di  atas sekarang berada di  bawah dan menadah di  hadapan orang-orang kafir. Kebodohan, kemiskinan dan hutang telah merendahkan darjat kita di  mana-mana.

Apakah ini semua rahmat Allah? Apabila ini semua bukan rahmat melainkan kemurkaan,  maka alangkah anehnya bahawa kita sebagai  orang-orang Muslim mendapatkan kemurkaan  Allah! Kita semua orang-orang Muslim, tetapi kita berkubang dalam lumpur kehinaan, kita semua  orang-orang Muslim, tetapi kita hidup sebagai budak-budak! Situasi seperti ini kelihatannya  betul-betul tidak mungkin, seperti tidak mungkinnya suatu benda dalam waktu yang sama  berwarna hitam dan putih. Bila seorang Muslim adalah seorang yang dicintai Allah, bagaimana  mungkin ia hidup terhina di dunia ini? Apakah Allah, (na’udzu billah min dzalik), seorang dewa  penindas hingga sementara kita menjalankan kewajiban-kewajiban terhadapNya dan menta’ati  perintah-perintahNya, Dia membiarkan orang-orang yang menentangNya memerintah kita dan  menghukum kita kerana kepatuhan kita kepadaNya? Apabila kita percaya bahawa Allah bukanlah  penindas dan bila kita percaya bahawa balasan kepatuhan kepada Allah tidak mungkin berupa  kehinaan, maka kita semua harus mengakui bahawa ada sesuatu yang salah dalam pengakuan kita  sebagai orang-orang Muslim. Walaupun dalam daftar penduduk, kita tercatat sebagai orang-orang  Muslim, tetapi Allah tidak memberikan penilaian berdasarkan keaslian daftar penduduk yang  dikeluarkan oleh pemerintah. Allah punya pejabat sendiri. Kita harus mencari dalam daftarNya  untuk melihat apakah nama kita termasuk dalam kelompok hamba-hambaNya yang patuh ataukah  dalam kelompok yang tidak patuh?

Allah mengirimkan Kitab-Nya kepada kita, hingga bila kita membacanya, kita dapat  mengenalNya dan tahu cara-cara untuk dapat menjadi hambaNya yang patuh. Apakah kita pernah  mencuba untuk mengetahui apa yang tertulis dalam Kitab itu? Allah mengutus RasulNya kepada  kita untuk mengajar kita cara menjadi seorang Muslim. Apakah kita pernah mencuba mengetahui  apa yang diajarkan oleh utusanNya itu? Allah menunjukkan kepada kita jalan untuk memperoleh  kehormatan dan kemuliaan di dunia ini dan di akhirat nanti. Apakah kita sudah menuruti jalan  tersebut? Allah dengan jelas memberitahukan kepada kita perbuatan-perbuatan yang bagaimana  yang dapat merendahkan kedudukan manusia di dunia ini dan di akhirat nanti. Apakah perbuatan- perbuatan tersebut sudah kita hindari? Jawapan apa yang dapat kita berikan kepada pertanyaan- pertanyaan ini? Bila kita mengetahui bahawa kita tidak mempunyai pengetahuan dari Kitab Allah  dan dari kehidupan UtusanNya dan tidak pula mengikuti jalan yang ditunjukkan olehNya, maka  bagaimana kita boleh disebut orang-orang Muslim yang patut menerima rahmatNya? Pahala yang  kita peroleh adalah sebanding dengan darjat kita sebagai Muslim, dan kita akan memperoleh  balasan yang seperti itu pula di akhirat nanti.

Saya telah menyatakan sebelumnya bahawa  secara mutlak tidak ada perbedaan antara  seorang Muslim dengan seorang kafir, kecuali  dalam masalah pengetahuan dan perbuatan.  Apabila pengetahuan dan perbuatan seseorang  sama dengan pengetahuan seorang kafir,  sedangkan dia menyebut dirinya seorang Muslim, maka ucapannya itu adalah dusta yang tidak  tahu malu. Seorang kafir tidak suka membaca Al-Qur’an dan tidak tahu apa yang tertulis di  dalamnya. Apabila seorang yang mengaku Muslim keadaannya juga demikian, bagaimana ia  dapat disebut seorang Muslim? Seorang kafir  tidak mengetahui apa yang diajarkan oleh  Rasulullah SAW dan jalan lurus yang telah ditunjukkannya untuk menuju kepada Allah. Apabila  seorang yang mengaku dirinya Muslim sama bodohnya seperti ini, bagaimana ia boleh disebut  seorang Muslim? Seorang kafir hanya mengikuti  kemahuannya sendiri, bukan perintah Allah.

Apabila seorang yang mengaku Muslim sama seperti ini, keras kepala, dan hanya mengikuti  fikiran dan pendapatnya sendiri, mengacuhkan  Allah, dan menghamba kepada kemahuannya  sendiri, maka bagaimana ia punya hak untuk menyebut dirinya seorang Muslim (hamba Allah  yang patuh)? Seorang kafir tidak membedakan antara yang halal dan yang haram, dan mengambil  apa saja yang menguntungkan dan menyenangkan baginya dengan tidak mempedulikan apakah  itu halal atau haram dalam pandangan Allah. Apabila seorang yang menyebut dirinya Muslim  tingkah-lakunya sama dengan seorang yang bukan Muslim, apa bedanya dia dengan seorang  kafir? Ringkasnya, apabila pengetahuan seorang Muslim tentang Islam sama bodohnya dengan  pengetahuan seorang kafir tentang Islam, dan ia (Muslim) melakukan perbuatan-perbuatan yang  dilakukan seorang kafir, maka bagaimana ia dapat dianggap lebih tinggi kedudukannya daripada  seorang kafir? Atau bukanlah hal ini sama seperti perbuatan seorang kafir? Ini adalah masalah  yang harus kita renungkan dengan kepala dingin.

MASALAH YANG HARUS DIPERTIMBANGKAN DENGAN SERIUS

Saudara-saudara yang tercinta!

Janganlah saudara-saudara mengira bahawa saya mahu mengecap orang-orang Muslim  sebagai orang-orang kafir. Tidak, bukan begitu maksud saya. Saya hanya mengajar saudara- saudara untuk berfikir dan merenungkan mengapa kita semua tidak memperolehi rahmat Allah.  Mengapa kita menjadi korban bencana dari segala penjuru? Mengapa mereka yang kita sebut  orang-orang kafir, yakni hamba-hamba Allah yang membangkang kepadaNya, di mana-mana  menguasai kita? Dan mengapa kita, yang menyatakan diri sebagai hamba-hambaNya yang patuh,  diperbudak dan dipermainkan  orang di mana-mana? Semakin saya merenungkan sebab dari  keadaan ini, semakin saya merasa yakin bahawa satu-satunya perbedaan yang tinggal antara kita  dengan orang-orang kafir sekarang ini hanyalah perbedaan dalam nama saja, sedangkan kita juga  lupa kepada Allah dengan mereka, tidak takut kepadaNya,  dan sama pula pembangkangnya  dengan orang-orang kafir. Tentu saja ada perbedaan sedikit antara kita dan mereka, tetapi  perbedaan ini demikian kecil dan tidak bererti  apa-apa. Justeru perbedaan itu membuat kita  semakin patut memperoleh hukuman dari Allah, kerana kita tahu bahawa Al-Qur’an adalah Kitab  Allah tetapi kita memperlakukannya seperti perlakuan yang diberikan orang-orang kafir kepadanya. Kita tahu bahawa Muhammad SAW adalah Utusan Allah, tetapi kita, seperti halnya  orang-orang kafir, takut untuk mengikutinya. Kita tahu bahawa Allah mengutuk para pembohong  dan telah menyatakan dengan tegas bahawa tempat tinggal orang-orang yang menyuap dan yang  menerima suap adalah neraka. Dia telah menyatakan bahawa para pengambil dan para pemberi  riba adalah penjahat-penjahat yang paling keji. Dia telah mengatakan bahawa membicarakan  orang lain adalah seperti memakan daging  saudara sendiri yang telah mati. Dia telah  memperingatkan bahawa kata-kata dan perbuatan-perbuatan yang  kotor, kemesuman dan  perbuatan-perbuatan yang cabul  akan dihukum dengan hukuman yang pedih. Tetapi walaupun  kita mengerti itu semua, namun kita melakukannya dengan bebas seperti orang-orang kafir,  seolah-olah kita sama sekali tidak takut kepada Allah. Inilah sebabnya mengapa kita tidak  memperoleh rahmat, kerana kita nampaknya saja adalah orang-orang Muslim, tetapi sebenarnya  kelakuan kita sama saja dengan orang-orang kafir. Kenyataan bahawa orang-orang kafir  menguasai dan memerintahkan kita, dan kehinaan kita di tangan mereka pada setiap peristiwa,  adalah bentuk hukuman atas kejahatan kita yang  telah tidak menghargai nikmat kurniaan Islam  yang telah dilimpahkan kepada kita.

 Saudara-saudara yang tercinta!

Apa yang saya katakan pada hari ini tidaklah ditujukan untuk menyalahkan anda semua.

Kedatangan saya ke sini bukanlah untuk mencela saudara-saudara. Maksud saya hanyalah untuk  menyedarkan dan mengajar anda semua untuk memperoleh kembali apa yang telah hilang dari  tangan kita. Keinginan untuk memperoleh kembali harta yang hilang akan timbul, bila seseorang  menyedari apa yang telah hilang dari tangannya  dan betapa bernilainya harta yang hilang itu.  Kerana itulah saya mencuba untuk menyedarkan anda semua. Bila anda semua mengerti dan  sedar bahawa sesungguhnya anda dahulu pernah memiliki suatu harta yang tidak ternilai  harganya, yang kemudian hilang dari tangan anda, maka anda pasti akan berfikir untuk  memperoleh harta itu kembali.

KEMAHUAN UNTUK MEMPEROLEH PENGETAHUAN

Dalam khutbah saya yang telah lalu saya telah mengatakan kepada  anda bahawa untuk  menjadi seorang Muslim yang sejati, persyaratan yang pertama-tama bagi seseorang adalah  pengetahuan tentang Islam. Setiap Muslim harus mengetahui apa yang diajarkan oleh Al-Qur’an,  sistem kehidupan apa yang diikuti oleh Rasulullah, apa makna Islam, dan hal-hal apa sebenarnya  yang membedakan Islam dari kufr. Tidak seorang pun yang boleh menjadi seorang Muslim tanpa  mengetahui hal-hal ini. Tetapi amat disayangkan bahawa anda semua nampaknya tidak  berghairah untuk memperoleh pengetahuan tersebut. Ini menunjukkan bahawa anda semua masih  belum menyedari betapa besar kurniaan yang telah terlepas dari tangan anda.

Saudara-saudara!

Seorang ibu tidak akan memberikan air susunya kepada anaknya sebelum si anak menangis minta  menetek. Kalau seorang manusia merasa haus, dia sendiri harus mencari air dan Tuhan pun sudah  menyediakan air itu. Bila anda sendiri tidak merasa haus, tidak akan ada gunanya sebuah sumber  air yang memancar di hadapan anda. Jadi anda harus menyedari lebih dahulu betapa besar  kerugian anda dengan tidak memahami din. Kitab Suci Allah ada beserta anda, tapi anda tidak  tahu apa yang tertulis di dalamnya. Kerugian apa yang lebih besar daripada ini? Anda bahkan  tidak mengetahui makna  kalimah syahadah  yang dengan membacanya anda menjadi seorang  Muslim; tidak pula anda mengetahui tanggungjawab apa yang terpikul di atas pundak anda  setelah anda membaca kalimah tersebut. Adakah kerugian yang lebih besar bagi seorang Muslim  selain daripada ini? Anda tahu betapa besarnya kerugian anda bila padi di sawah anda terbakar;  anda tahu sengsaranya orang yang tidak punya pekerjaan; anda dapat merasakan sedihnya  kehilangan harta benda. Tetapi  anda tidak tahu betapa ruginya orang yang tidak tahu tentang  ajaran Islam. Kalau anda menyedari kerugian  ini, maka anda akan berusaha sendiri untuk  menebus kerugian ini. Dan bila anda sendiri  mahu berusaha, maka InsyaAllah, Allah akan  memberikan jalan bagi anda untuk memperoleh  kembali harta anda yang telah hilang itu, dan  Allah menyelamatkan anda dari kerugian yang besar ini.

BAB KETIGA

MASALAH-MASALAH  YANG WAJIB DIRENUNGKAN  PERLAKUAN DAN SIKAP KITA TERHADAP AL-QUR’AN

Saudara-saudara sesama Muslim!

Umat Islam adalah satu-satunya umat yang paling beruntung di dunia sekarang ini, kerana  mereka memiliki Wahyu Allah yang terpelihara dalam keadaan utuh dan dalam bentuknya yang  asli, bebas dari kekotoran campur tangan manusia. Setiap kata-kata yang ada di dalamnya masih  tetap sama dengan waktu ia diturunkan kepada Rasulullah SAW. Namun umat Islam ini juga  adalah orang-orang yang paling malang di dunia ini, kerana, walaupun mereka memiliki Wahyu  Allah tetapi mereka tidak dapat memperoleh  berkat dan manfa’at Wahyu tersebut, yang  sebenarnya tidak terhitung banyaknya itu. Al-Qur’an diturunkan Allah kepada mereka agar  mereka membacanya, memahami isinya dan berbuat menurut petunjuknya. Dan dengan  pertolongan Kitab ini, mereka disuruh untuk menegakkan pemerintahan di muka bumi Allah ini  yang berfungsi sesuai dengan hukum Allah. Al-Qur’an datang untuk memberikan kepada mereka  kebesaran dan kekuasaan. Ia datang untuk menjadikan mereka Wakil Allah yang sejati di bumi  ini. Sejarah telah membuktikan bahawa bilamana mereka (umat Islam) berbuat menurut petunjuk- petunjuk yang terkandung dalam Kitab ini, maka Kitab ini akan memperlihatkan kemampuannya  untuk menjadikan mereka iman dan pemimpin dunia. Tetapi sekarang, kegunaan Al-Qur’an bagi  mereka hanyalah untuk disimpan di rumah untuk  mengusir jin-jin dan hantu-hantu. Mereka  menuliskan ayat-ayat Al-Qur’an pada lembaran-lembaran kertas lalu menggantungkannya pada  leher mereka, atau mencelupkannya ke dalam air dan kemudian meminum airnya, dan mereka  membaca ayat-ayat Al-Qur’an tersebut tanpa memahami ertinya, namun mereka mengharapkan  untuk dapat memperoleh sesuatu berkat dari-padanya. Mereka tidak lagi mencari petunjuk  daripadanya untuk mengatur masalah-masalah kehidupan mereka. Mereka tidak lagi menjadikan Al-Qur’an sebagai pertimbangan  untuk mengetahui apa yang harus mereka percayai, apa saja  yang harus mereka kerjakan, dan bagaimana mereka harus melakukan transaksi-transaksi. Mereka

menjauhi Al-Qur’an dalam menentukan hukum-hukum apa yang harus mereka ikuti dalam  mengikat tali persahabatan dan membuat permusuhan, hak-hak apa yang dimiliki sesama manusia  atas diri mereka dan juga hak-hak mereka sendiri atas sesama manusia. Mereka menjauhi Al- Qur’an dalam dipatuhi perintahnya dan siapa pula yang harus ditentang perintahnya, dengan siapa  mereka harus memelihara hubungan dan dengan siapa tidak, siapa teman mereka dan siapa musuh  mereka, di mana letak kehormatan, kesejahteraan dan keberuntungan mereka, dan di mana letak  kehinaan, kegagalan dan kerugian mereka? Kaum Muslimin tidak lagi memeriksa masalah- masalah ini dengan Al-Qur’an. Mereka sekarang meminta petunjuk tentang masalah-masalah  tersebut kepada orang-orang  kafir, orang-orang musyrik, orang-orang yang sesat dan hanya  mementing-kan diri sendiri, kepada suara-suara  iblis yang ada dalam diri mereka sendiri, dan  mereka mengikuti apa saja yang dikatakan oleh unsur-unsur tersebut. Kerana itu mereka ditimpa  bencana, yang pasti akan datang, menimpa siapa saja yang melupakan Allah dan yang mengikuti  petunjuk selain dari petunjuk-Nya. Bencana itu menimpa mereka sekarang’di Hindustan, Cina,  Palestina, Syria, Aljazair, Maroko dan di negeri-negeri lainnya. Akan halnya Al-Qur’an sendiri, ia  adalah sumber kebaikan yang paling besar. Al-Qur’an mampu memberikan kepada anda manfaat  apa pun yang anda inginkan dan sebanyak apa pun yang anda mahu. Kalau dari al-Qur’an, yang  anda cari hanya manfaat yang kecil dan remeh, seperti untuk mengusir jin dan hantu-hantu, ubat

untuk orang sakit batuk dan demam, kemenangan dalam pengadilan dan berjaya dalam mencari  kerja, maka yang anda peroleh, memang, hanya hal-hal kecil itu saja. Bila yang anda cari hanya  kekuasaan di atas dunia dan penguasaan terhadap  alam semesta, maka anda juga akan  memperolehnya. Dan kalau anda menginginkan untuk mencapai puncak kebesaran rohani, Al- Qur’an juga akan membawa anda ke sana. Ini hanyalah soal kemampuan anda untuk mengambil manfaat daripadanya. Al-Qur’an adalah bagaikan lautan: anda hanya mengambil dua titis air  daripadanya, padahal, sebenarnya ia mampu memberikan air sebanyak lautan itu sendiri.

Saudara-saudara!

Apa yang diperbuat saudara-saudara kita sesama Muslim terhadap Kitab Suci Allah adalah  demikian tolol dan patut ditertawakan. Seandainya mereka (saudara-saudara kita sesama Muslim)  melihat orang lain berbuat seperti itu terhadap sesuatu yang lain, pasti mereka akan  mentertawakannya dan menganggapnya sebagai orang gila. Sekiranya ada orang yang menerima  surat keterangan dari seorang doktor, lalu surat itu dibungkusnya dengan kain dan  digantungkannya di lehernya, atau dicelupkannya ke dalam air dan air itu diminumnya, apa yang  akan anda katakan? Tidakkah anda akan mentertawakan dan mengatakan orang itu sebagai  seorang yang tolol? Nah, sekarang ini di depan mata anda semua perbuatan seperti ini sedang  dilakukan terhadap surat yang paling manjur dan tidak ternilai harganya, yang ditulis oleh doktor  yang paling besar dari semua doktor, yang dimaksudkan untuk menyembuhkan semua penyakit  anda. Namun tidak seorang pun yang tertawa melihat perbuatan ini! Tidak seorang pun mencuba  mengerti bahawa sebuah surat nasihat bukanlah untuk digantungkan di leher atau dicelupkan ke  dalam air lalu diminum,  tetapi untuk menggunakan ubat  dengan cara seperti yang ditunjukkan dalam surat itu.

MEMAHAMI ISI AL-QUR’AN DAN MEMATUHINYA ADALAH WAJIB

Seandainya anda melihat orang yang sedang sakit membuka buku tentang pengubatan dan  mengira bahawa dengan membacanya ia akan dapat sembuh dari penyakitnya, maka apa yang  dapat anda katakan tentang orang itu? Tentu anda akan mengatakan bahawa orang tersebut adalah  orang yang tidak siuman dan harus dikirim ke rumah sakit jiwa? Akan tetapi tidakkah anda sedar  bahawa anda sendiri melakukan. hal yang sama kepada buku yang dikirimkan oleh Doktor  Terpandai untuk menyembuhkan penyakit-penyakit anda? Anda hanya membacanya saja dan  mengira bahawa dengan membacanya begitu saja, semua penyakit anda akan hilang. Anda  mengira bahawa anda sudah  cukup dengan membacanya saja tidak perlu untuk menuruti  petunjuk-petunjuk yang terkandung di dalamnya,  tidak pula penting untuk menghindari bahaya  seperti yang dikatakannya. Maka, mengapa anda tidak memberikan penilaian yang sama kepada  diri anda sendiri seperti yang anda berikan kepada orang yang mengira bahawa dengan membaca  buku pengubatan saja adalah cukup untuk menyembuhkan penyakit?

Kalau anda menerima surat dalam bahasa yang  tidak dimengerti, tentu anda mencari orang  yang mengerti bahasa tersebut untuk mengetahui isinya. Anda tidak merasa tenang sebelum anda  mengetahui isi surat tersebut. Begitulah yang  anda lakukan terhadap surat-surat dagang yang  mungkin akan memberikan keuntungan yang sedikit bagi anda. Akan tetapi surat yang  dikirimkan oleh Penguasa dunia kepada anda yang menerangkan semua keuntungan anda di  lapangan  din,  yang menyangkut kehidupan duniawi, anda kesampingkan begitu saja tanpa  mencuba untuk memahami isinya. , Anda tidak memperlihatkan keinginan untuk mengetahui  isinya. Tidaklah ini suatu hal yang menghairankan?

AKIBAT PERLAKUAN YANG ZALIM TERHADAP KITAB ALLAH

Saudara-saudara!

Saya tidak mengatakan ini semua, hanya untuk memuaskan diri saya sendiri saja. Tetapi bila  anda merenungkan semua kenyataan itu, hati anda akan membenarkan bahawa sekarang ini  Kitab Allah sedang mengalami perlakuan yang zalim di dunia ini, dan pelaku-pelakunya adalah  orang-orang yang menyatakan dirinya sendiri beriman kepadanya dan bersedia mati untuk  membelanya. Tidak syak lagi mereka memang beriman kepadanya dan menganggapnya lebih  berharga daripada hidup mereka sendiri;  tetapi sayangnya mereka sendirilah yang  memperlakukannya dengan perlakuan yang paling zalim. Dan akibat perlakuan yang zalim  terhadap Kitab Allah ini jelas telah kelihatan! Hendaklah kita fahami benar-benar bahawa, Kitab  Allah tidaklah diturunkan kepada manusia  untuk  menjerumuskannya ke dalam jurang  kecelakaan, kemalangan dan penderitaan.

“Kami tidak menurunkan Al-Qur’an ini kepadamu agar kamu menjadi susah, tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah). ” (Surah Taha: Ayat 2-3)

Al-Qur’an adalah sumber kebahagiaan dan  nasib baik, bukannya sumber kejahatan dan  kesengsaraan. Tidak mungkin suatu umat yang memiliki Wahyu Allah hidup dalam penderitaan  di dunia ini, diperbudak, diinjak-injak dan ditendang oleh orang lain, dicengkam tengkuknya dan  dicucuk hidungnya dan dituntun ke arah mana saja yang disukai orang lain. Suatu umat hanya  akan menemui nasib seperti ini bila mereka memperlakukan Kitab Allah secara zalim. Nasib Bani  Israil terpampang di hadapan anda. Taurat dan Injil diturunkan kepada mereka dan dikatakan:

“Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan Al-Qur’an, yang diturunkan kepada mereka dari Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka “. (Surah Al-Ma’idah: Ay at 66)

Tetapi mereka memperlakukan Kitab-kitab Allah tersebut dengan cara yang zalim dan mereka  memperoleh balasan perrbuatan itu:

“… Lalu ditimpakanlah kepada mereka nista dan kehinaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi tanpa alasan yang benar. Demikian  itu (terjadi) kerana mereka selalu berbuat durhaka dan melampaui batas”. (Surah Al-Baqarah: Ayat 61)

Kerana itu bila suatu umat memiliki Kitab Allah, namun ,mereka hidup dalam kehinaan dan  diperbudak oleh orang-orang lain, maka anda boleh memastikan bahawa hal itu adalah kerana  mereka memperlakukan Kitab Allah dengan cara yang zalim, dan apa yang mereka alami itu  adalah hukuman atas perbuatan mereka itu. Tidak ada jalan lain untuk menyelamatkan diri dari  murka Allah, selain menghentikan kezaliman tersebut dan memperlakukan Kitab Allah dengan  semestinya. Bila anda semua tidak berhenti dari berbuat dosa yang besar ini, maka hidup anda  tidak akan berubah meskipun anda mendirikan berbagai perguruan tinggi di setiap desa dan anak- anak anda semua menjadi sarjana, dan anda,  seperti orang-orang Yahudi, menjadi jutawan- jutawan dengan jalan riba.

SIAPA YANG DINAMAKAN MUSLIM?

Saudara-saudara!

Hal pertama yang wajib diketahui oleh setiap Muslim ialah: Siapa yang dinamakan Muslim  dan apa ertinya menjadi seorang Muslim? Bila seorang manusia tidak tahu apa yang disebut  manusia dan apa perbedaan antara manusia dengan binatang, tentulah ia akan melakukan  perbuatan-perbuatan seperti binatang dan tidak menghargai dirinya sebagai seorang manusia.  Sama halnya, bila seorang Muslim tidak tahu erti yang sebenarnya dari menjadi seorang Muslim  dan apa bedanya seorang Muslim dengan seorang bukan Muslim, maka ia akan berbuat seperti  seorang yang bukan Muslim dan tidak akan merasakan kebanggaan menjadi seorang Muslim.

Kerana itu setiap Muslim dan anak dari setiap Muslim harus diajar apa ertinya menyebut dirinya sebagai Muslim, dan perbedaan apa yang  timbul dalam kedudukannya sesudah ia menjadi  Muslim. Tanggungjawah apa yang dipikulnya dan apa batas-batas yang diberikan oleh Islam  supaya seseorang tetap dapat dianggap seorang Muslim dan apabila ia melanggar batas-batas  tersebut maka tidak dapat lagi disebut seorang Muslim, meskipun ia mengatakan bahawa dirinya  adalah seorang Muslim.

MAKNA ISLAM

Islam bermakna: kepatuhan dan kerajinan menjalankan kewajipan kepada Allah. Islam  bermakna memasrahkan diri  kepada Allah. Islam bermakna mengorbankan kebebasan dan  kemerdekaan diri sendiri demi Allah. Islam  bermakna menyerahkan diri di bawah kekuasaan  kerajaan dan kedaulatan Allah. Seseorang yang mempercayakan segala urusannya kepada Allah  adalah seorang Muslim, dan seorang yang mempercayakan urusan-urusannya kepada dirinya  sendiri atau kepada siapapun selain Allah bukanlah seorang Muslim. Mempercayakan segala  urusan kepada Allah bererti menerima bimbingan Allah yang diberikan melalui Kitab SuciNya  dan bimbingan yang diberikan oleh RasulNya, dengan tidak mengajukan keberatan sedikit pun  kepada keduanya. Selanjutnya hanya Al-Qur’an  dan Sunnah Rasul sajalah yang wajib diikuti  dalam setiap masalah kehidupan. Sekali lagi yang dapat dinamakan seorang Muslim hanyalah  orang yang rela mengenepikan pemikirannya sendiri, adat kebiasaan masyarakat dan dunia serta  nasihat-nasihat dari orang lain, selain nasihat dari Allah dan RasulNya. Seorang Muslim adalah  orang yang dalam setiap persoalan selalu merujuk kepada Kitab Allah dan kata-kata RasulNya,  untuk mengetahui apa yang mesti ia dilakukan dan apa yang tidak boleh ia lakukan. Seorang  Muslim adalah orang yang mahu menerima tanpa sebarang ragu-ragu apa saja petunjuk yang  didapatinya dari Allah dan RasulNya, dan menolak apa sahaja yang dilihatnya bertentangan  dengan petunjuk Allah dan RasulNya, kerana ia telah mempercayakan dirinya sepenuhnya kepada  Allah. Dan tindakan mempercayakan dirinya sepenuhnya kepada Allah inilah yang menjadikan

seseorang itu dapat disebut seorang Muslim. Sebaliknya, seseorang tidaklah dapat dinamakan  seorang Muslim bila ia tidak bergantung pada Al-Qur’an dan Sunnah Rasul, tetapi melaksanakan  apa yang dikatakan oleh fikirannya sendiri,  atau mengikuti apa yang diperbuat oleh nenek  moyangnya, atau menyesuaikan diri dengan apa yang dilakukan oleh masyarakat sekitarnya dan  oleh orang-orang di dunia pada umumnya, tanpa mencari petunjuk dalam Al-Qur’an dan Sunnah  tentang bagaimana menyelesaikan urusan-urusannya,  atau bila ia tahu apa yang diajarkan oleh  Al-Qur’an dan Sunnah tetapi ia berkeberatan  untuk menurutinya dengan mengatakan: “Ah, ini  tidak sesuai dengan akal fikiran saya, kerana itu saya tidak boleh menerimanya”, atau “Kerana  ajaran Al-Qur’an dan Sunnah ini bertentangan dengan ajaran nenek moyang saya, maka saya  tidak akan mengikutinya”, atau “Kerana masyarakat dan orang-orang di seluruh dunia tidak  menyetujui ajaran al-Qur’an dan Sunnah, maka saya juga tidak akan menyetujuinya”. Orang yang  berpandangan seperti ini tidak dapat dinamakan seorang Muslim, dan bila ia menyatakan bahawa  dirinya adalah seorang Muslim, ia hanyalah seorang pendusta.

KEWAJIPAN SEORANG MUSLIM

Ketika anda membaca kalimah syahadah, La ilaha illAllah Muhammadur Rasulullah, bererti  pada saat itu anda telah mengakui bahawa satu-satunya hukum yang harus anda patuhi adalah  Hukum Allah, yang berdaulat atas diri anda hanyalah Allah, pemerintah anda hanyalah Allah,  hanya Allahlah yang harus anda patuhi, dan hanya hal-hal yang benar menurut Allah dan  RasulNya sajalah yang benar bagi anda. Ini bererti bahawa begitu anda menjadi seorang Muslim,  anda telah mengorbankan kebebasan  peribadi anda bagi Allah. Sebagai akibatnya, anda telah  kehilangan hak untuk berkata: Pendapat saya adalah demikian, masyarakat melakukannya  demikian, ini adalah kebiasaan keluarga saya turun temurun, Pak Anu dan Kyai Anu  menasihatkan demikian”, dan Iain-lain yang serupa dengan itu. Berhadapan dengan Firman Allah  dan Sunnah RasulNya, anda tidak boleh mengajukan alasan-alasan seperti itu. Kewajiban anda  sekarang adalah menilai segala sesuatu berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Anda mesti  menerima apa yang sesuai dengan firman Allah dan Sunnah RasulNya dan menolak apa pun  yang bertentangan dengan keduanya, tidak peduli apa kata orang dan apa yang mereka lakukan.

Adalah bertentangan bila di satu pihak anda mengatakan bahawa anda adalah seorang Muslim,  tetapi di lain pihak anda masih lebih menurutkan pendapat dan selera anda sendiri, atau kebiasaan  masyarakat, atau apa yang dikatakan dan dilakukan oleh seseorang atau orang banyak, dan  enggan menuruti Al-Qur’an dan Sunnah. Sebagaimana seorang buta tidak boleh mengatakan   bahawa ia mempunyai mata, atau seorang yang tidak punya hidung mengatakan bahawa ia  mempunyai hidung, maka begitu pula seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dirinya adalah  seorang Muslim, sedangkan ia tidak mahu menyerahkan seluruh masalah hidupnya kepada ajaran  Al-Qur’an dan Sunnah dan tidak mahu mengenepikan pemikirannya sendiri, atau adat kebiasaan  masyarakat, atau perkataan dan perbuatan orang demi menuruti ajaran Allah dan RasulNya.

Seseorang yang tidak ingin menjadi seorang Muslim, tidak dapat dipaksa untuk melakukan  sesuatu yang bertentangan dengan kemahuannya, ia bebas memeluk agama apa pun yang  disukainya dan menyebut dirinya dengan sebutan apa pun yang disukainya. Tetapi seseorang  yang menyebut dirinya sebagai seorang Muslim mesti tahu dan mengerti bahawa ia hanya dapat,  tetap, menjadi seorang Muslim selama ia berada  dalam ikatan Islam. Ikatan Islam itu ialah  menerima Firman Allah dan Sunnah RasulNya sebagai landasan  kebenaran dan keadilan, dan  memandang segala sesuatu yang bertentangan dengannya sebagai kebatilan. Barangsiapa yang  tetap tinggal dalam ikatan ini adalah seorang Muslim, dan barangsiapa yang keluar dari ikatan ini  bererti ia telah keluar dari Islam. Walaupun setelah itu ia masih menyebut dirinya sebagai seorang  Muslim dan mengumumkan kepada orang ramai bahawa ia adalah seorang Muslim, ia hanyalah  menipu dirinya sendiri dan orang ramai saja.

“…  Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (Surah Al-Ma’idah: Ayat 44).

BAB KEEMPAT

MAKNA KALIMAT TAYYIBAH

Saudara-saudara sesama Muslim!

Kita semua tahu bahawa seseorang sah menjadi Muslim dengan membaca satu rangkaian  kalimat, yang sangat rumit dan hanya terdiri dari beberapa perkataan saja, yakni:  La ilaha  illAllah, Muhammadur Rasulullah, Tidak ada Tuhan selain Allah, Muhammad Utusan Allah.  Dengan mengucapkan kata-kata yang disebut kalimah syahadah ini, seseorang mengalami  perubahan yang besar dalam dirinya. Dari seorang kafir ia berubah menjadi seorang Muslim.  Sebelum membaca kalimah itu, ia adalah seorang yang kotor, tapi setelah mengucapkannya ia  telah menjadi seorang yang suci. Dari seorang  yang patut mendapat kemurkaan Allah, ia  berubah menjadi orang yang dicintai Allah. Sebelumnya ia dicatat untuk masuk neraka, tetapi  sekarang- pintu syurga terbuka baginya. Tidak sampai di sini saja: Kerana kalimah syahadah ini,  terjadilah perubahan besar dalam hubungan antara manusia dengan manusia.

Mereka yang  membaca kalimah ini bersatu-teguh dalam satu kelompok, sedang mereka yang menolaknya  terkumpul dalam kelompok yang lain. Bila seorang ayah membaca kalimah tersebut sedangkan  anaknya menolak untuk membacanya, terputuslah hubungan antara keduanya. Sang ayah bukan  lagi , ayah dari sang anak itu, dan sebaliknya sang anak bukan lagi anak dari sang ayah. Sang  anak tidak lagi berhak untuk mewarisi harta sang ayah. Bahkan ibu dan saudara perempuannya  juga akan mengenakan pardah dan menjauhkan diri daripadanya. Bila seorang, orang luar yang  percaya kalimah syahadah menikah dengan seorang putri dari keluarga Muslim, ia dan anaknya  mempunyai hak untuk mewarisi harta keluarga tersebut. Tetapi sebaliknya, seorang anak yang  lahir dalam keluarga Muslim tetapi tidak mahu percaya kepada kalimah tersebut akan terputus  semua hubungannya dengan keluarganya. Ini menunjukkan bahawa kalimah syahadah tersebut  adalah suatu fenomena yang dapat mempertalikan nubungan antara seseorang dengan seorang  yang lain yang sebelumnya tidak saling mengenal, dan memutuskan hubungan antara seseorang  dengan sanak keluarganya. Kekuatan kalimah ini demikian besar hingga mampu mengalahkan  kuatnya hubungan darah dan kekeluargaan.

MENGAPA TIMBUL PERBEDAAN YANG BESAR?

Marilah kita fikirkan sejenak, mengapa terjadi perbedaan yang demikian besar antara seorang  manusia dan manusia yang lain? Ada apa dalam kalimah tersebut? Sekilas, kalimah syahadah itu  tampaknya hanyalah sebuah kalimah yang terdiri dari huruf-huruf seperti K, A, L, I, dan beberapa  huruf yang lain lagi. Bila huruf-huruf itu  digabungkan bersama-sama dan diucapkan dengan  mulut, dapatkah terjadi suatu keajaiban yang dapat menimbulkan perubahan yang demikian  radikal dalam diri seseorang? Dapatkah hal yang demikian kecil menimbulkan perbedaan, seperti  langit dan bumi, antara seorang manusia dengan manusia yang  lain? Saudara-saudara! Dengan  sedikit pengertian sahaja, anda akan dapat mengatakan sendiri bahawa cuma sekadar membuka  mulut dan mengucapkan beberapa suku-kata saja, tidak akan mungkin dapat menimbulkan akibat  yang demikian besar. Tidak syak lagi, orang-orang kafir, penyembah berhala, memang percaya  bahawa dengan mengucapkan suatu mentera sahaja sebuah gunung akan boleh digerakkan, bumi  dapat terbelah dan air boleh memancar keluar, meskipun tidak seorang yang dapat memahami erti  mentera tersebut. Hal ini dikeranakan mereka percaya bahawa kekuatan mentera tersebut terletak  dalam bunyi kata-katanya saja, hingga begitu mentera diucapkan, terjadilah keajaiban. Namun  tidaklah demikian halnya dalam Islam. Dalam Islam hal yang utama dalam sebuah kalimah yang  diucapkan adalah maknanya. Pengaruh kata-kata  terletak dalam ertinya. Bila kata-kata tidak  punya erti dan tidak merosak dalam hati, dan tidak menimbulkan pengaruh yang kuat yang boleh  menimbulkan perubahan dalam fikiran, akhlaq dan perbuatan orang yang mengucapkannya, maka  sekadar mengucapkannya saja sama sekali tidak akan ada faedahnya.

Saya akan menerangkan masalah ini dengan sebuah contoh yang sederhana. Seandainya anda  sedang menggigil kerana udara yang dingin dan anda lalu meneriakkan kata-kata “Kain! Selimut!  Kain! Selimut!” maka kedinginan udara yang anda rasakan tidak akan berkurang meskipun anda  meneriakkan kata-kata itu sejuta  kali dengan menghitung tasbih. Tapi bila anda lalu mencari  selembar selimut dan menyelimuti tubuh anda dengannya, tentulah pengaruh udara yang dingin  itu akan hilang. Atau seandainya anda merasa haus dan anda berteriak sepanjang hari: “Air! Air”,  maka anda akan tetap saja merasa haus. Tapi bila anda mengambil segelas air dan meninumnya,  tentu rasa haus itu akan hilang. Atau, contoh yang lain lagi, seandainya anda menderita sakit  demam dan untuk mengubatinya anda hanya  menyebut-nyebut nama macam-macam tumbuh- tumbuhan yang biasanya direbus dan airnya diminum untuk menyembuhkan sakit demam;  dengan cara ini jelas anda tidak akan sembuh.  Tapi bila anda benar-benar merebus tumbuh- tumbuhan tersebut dan meminum airnya, tentulah demam anda akan hilang. Nah, seperti inilah  kedudukan kalimat syahadah itu. Mengucapkan kalimah itu di mulut saja, tidak akan dapat  menimbulkan perubahan yang demikian besar,  yang akan dapat menimbulkan perubahan yang  demikian besar, yang mampu mengubah seorang kafir menjadi seorang Muslim, atau seorang  yang kotor menjadi seorang yang suci, atau seorang yang terkutuk menjadi seorang yang tercinta,  atau calon penghuni neraka menjadi calon penghuni syurga. Perubahan seperti itu hanya mungkin  terjadi, bila anda lebih dahulu memahami  makna kata-kata dalam  kalimah tersebut dan  mengecamkannya dalam fikiran anda. Lalu bila  anda mengucapkan kalimat tersebut dan telah  memahami ertinya, anda juga harus menyedari benar-benar bahawa dengan mengucapkannya  anda telah membuat komitmen yang sangat besar di hadapan Allah dan seluruh dunia, dan  memikul tanggungjawab yang besar di atas  pundak anda. Dan setelah memahami pengertian  pernyataan anda itu, maka pemahaman itu  mestilah menguasai seluruh hidup anda. Dengan  demikian, anda tidak akan membiarkan satu pun buah fikiran yang bertentangan dengan kalimah  ini memasuki fikiran anda. Lalu anda harus memutuskan untuk seterusnya bahawa apa pun yang  bertentangan dengan kalimah ini adalah bathil, dan hanya yang sesuai dengan kalimah ini sajalah   yang benar. Selanjutnya, kalimah ini harus  menguasai seluruh persoalan hidup anda. Setelah mengucapkan kalimah ini anda tidak boleh lagi bebas untuk melakukan apa saja yang anda sukai,  seperti orang-orang kafir. Setelah diikat oleh  kalimah ini, anda harus menuruti apa saja yang  diperintahkannya dan menjauhi apa saja yang  dilarangnya. Bila seseorang mengucapkan dan  mempercayai kalimah ini, dengan cara yang seperti di atas, maka orang tersebut menjadi seorang  Muslim yang sejati. Hanya dengan melalui proses yang demikian itulah akan terjadi perbedaan  besar antara seorang manusia dengan manusia yang lain, seperti yang telah saya ceritakan kepada  anda.

MAKSUD KALIMAH SYAHADAH

Sekarang marilah saya akan menerangkan maksud kalimah syahadah itu dan, juga, apa yang  sebenarnya dinyatakan oleh seseorang dengan mengucapkan kalimah tersebut, dan kewajiban apa  yang dipikulkan di pundaknya setelah ia membuat pernyataan tersebut.

Erti dari kalimah syahadah ialah bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad SAW  adalah Utusan Allah. Kata  Allah  dalam kalimah ini bererti  Tuhan.  Tuhan adalah Penguasa,  Pencipta, Pemelihara dan Pemberi rezqi, yang mendengar do’a-do’a kita dan mengabulkannya,  dan patut kita puja. Setelah anda mengatakan  la ilaha illallah, bererti, yang pertama, anda telah  mengakui bahawa dunia ini tidak terwujud tanpa kuasa ciptaan Tuhan, tidak pula dunia ini  mempunyai banyak Tuhan. Memang, dunia ini punya Tuhan, dan Tuhan itu hanyalah satu, dan  tidak ada wujud lain yang mempunyai kekuasaan ketuhanan kecuali Dia. Yang kedua, hal lain  yang anda yakini ketika anda membaca kalimat ini adalah bahawa Tuhan anda itu adalah juga  Tuhan seluruh dunia ini. Segala sesuatu yang anda miliki dan juga dimiliki oleh manusia  seluruhnya adalah milikNya. Dia-lah yang menciptakan dan memberi rezqi seluruh alam ini.

Hidup dan mati ada pada perintahNya. Kesusahan dan kesenangan juga datang dari Dia. Apa pun  yang diperoleh seseorang sebenarnya adalah anugerahNya. Apa pun yang terlepas dari seseorang,  sesungguhnya adalah kerana kehendakNya. Hanya Dia-lah yang mesti ditakuti, hanya  kepadaNyalah kita mesti memohonkan kemahuan  dan kehendak kita, hanya di hadapanNyalah  kita wajib menundukkan kepala. Hanya Dia-lah yang berhak dipuja dan disembah. Kita tidak  boleh menjadi budak atau pelayan dari siapa pun kecuali Dia, dan hanya Dia-lah yang wajib kita  akui sebagai Tuan atau Penguasa yang berdaulat atas diri kita. Kewajiban kita yang sebenarnya  adalah semata-mata menta’ati perintahNya dan mematuhi semua hukumNya dan menolak semua  perintah dan hukum-hukum lain, selain yang datang daripada-Nya.

PERJANJIAN DENGAN ALLAH

Itulah perjanjian yang anda buat dengan  Allah, kerana anda telah mengucapkan  la ilaha  illallah dan seluruh dunia ini menjadi saksi bagi anda. Bila anda melanggar perjanjian ini, maka  tangan dan kaki anda, setiap helai rambut dan bulu di tubuh anda, dan setiap makhluk di langit  dan di bumi yang menjadi saksi atas ikrar anda  itu, akan menjadi saksi bagi anda di depan  pengadilan Allah kelak, di mana anda tidak akan mempunyai seorang pembela pun. Tidak ada  seorang pengacara pun yang akan memohonkan keringanan bagi anda. bahkan para pengacara  dan pembela, yang dalam pengadilan di dunia ini biasa mempermainkan celah-celah hukum,  mereka itu kelak di hadapan Allah, akan diadili, seperti anda sendiri, tanpa disertai seorang  pembela pun. Pengadilan di akhirat itu, bukanlah semacam pengadilan yang akan membebaskan  anda berdasarkan permohonan-permohonan yang tidak mempunyai dasar yang kuat, sumpah dan bukti-bukti serta dokumen-dokumen palsu. Di dunia ini anda boleh menyembunyikan kejahatan  anda dari pengetahuan polis dunia, tetapi anda tidak boleh berbuat demikian terhadap polis Allah.

Polis dunia boleh disuap tetapi polis Allah tidak. Seorang saksi pada pengadilan dunia boleh  memberikan bukti-bukti palsu, tetapi saksi-saksi Allah sama sekali tidak akan mengajukan  kepalsuan. Para penguasa di dunia ini boleh berbuat tidak adil, tetapi Allah adalah Penguasa Yang  Maha Adil. Dan barangsiapa yang telah diperosokkan ke dalam penjara Allah tidak akan dapat  melarikan diri. Adalah tolol sekali, bahkan merupakan ketololan yang paling besar, bila anda  membuat perjanjian palsu dengan Allah. Kerana itu sebelum membuat perjanjian ini, anda mesti  berfikir dengan cermat, dan setelah perjanjian  itu anda buat, anda harus memenuhinya dengan  cermat pula. Kalau anda memang berkeberatan untuk memenuhi perjanjian itu, lebih baik anda  tidak membuatnya sama sekali, kerana tidak ada seorang pun yang memaksa anda untuk  mengucapkan janji hanya di mulut saja, kerana suatu perjanjian yang kosong dan hampa tidaklah  ada gunanya.

MENERIMA BIMBINGAN RASUL

Setelah  la ilaha illallah,  anda mengucapkan  Muhammadur rasulullah,  yang bererti anda  menerima Muhammad SAW sebagai Rasul yang menyampaikan hukum Allah kepada anda.

Setelah anda mengakui Allah sebagai Tuan dan Yang Berwenang atas diri anda, maka anda perlu  tahu apa saja yang diperintahkanNya. Pekerjaan-pekerjaan apa yang perlu anda lakukan untuk  membuatNya senang kepada anda, dan perbuatan-perbuatan apa saja yang mesti anda jauhi agar  tidak terkena murkaNya. Aturan hidup mana yang harus anda ikuti untuk memperoleh  ampunanNya, dan hukum mana, yang tidak boleh anda langgar, yang bila anda langgar anda akan  memperoleh hukumanNya? Allah telah menunjuk Muhammad SAW sebagai UtusanNya, untuk  menerangkan masalah-masalah ini dan mengirimkan KitabNya dengan perantaraannya.

Rasulullah hidup menurut aturan yang sesuai dengan perintah-perintahNya, dan dengan demikian  menjadi teladan bagi semua orang Muslim bagaimana harus mengatur hidup mereka. Jadi, ketika  anda mengatakan  Muhammadur Rasulullah,  bererti pada saat itu anda telah menyatakan  kesediaan anda untuk mengikuti aturan dan hukum yang diberikannya dan menolak aturan dan  hukum yang bertentangan dengan aturan dan hukumnya. Setelah menyatakan kesediaan ini, anda lalu tidak mematuhi aturan dan hukum yang  diberikannya, dan mengikuti aturan serta hukum  buatan manusia di dunia ini, maka anda adalah seorang pendusta dan seorang penipu yang paling  besar di dunia. Kerana, anda telah memasuki Islam dengan mengucapkan kesaksian bahawa  hukum yang dibawa oleh Rasulullah SAW adalah satu-satunya hukum yang benar bagi anda, dan  bahawa anda akan mengikutnya dengan setia. Kerana kesaksian itu, anda menjadi saudara bagi  orang-orang Muslim, menerima warisan dari orang tua anda, menikah dengan wanita Muslim,  anak-anak menjadi keturunan anda yang sah, memperoleh hak untuk mendapat pertolongan dari  setiap dan seluruh orang Muslim, memperoleh zakat dan mendapat perlindungan bagi hidup,  harta-benda, kehormatan dan nama baik anda. Dan bila dengan mendapatkan ini semua, anda lalu  mengingkari janji anda, maka adakah keculasan yang lebih besar di dunia ini daripada yang anda  lakukan itu? Bila anda tahu makna  la ilaha illallah Muhammadur Rasulullah, dan menyatakan  beriman kepadanya serta memahami maksudnya; maka dalam setiap keadaan, anda harus  mengikuti hukum Allah, meskipun polis atau  pengadilan di dunia ini mungkin memaksa anda  berbuat tidak demikian. Apabila seseorang mengira bahawa melanggar hukum Allah tidaklah  apa-apa, kerana polis, tentera, pengadilan dan penjara Allah tidak kelihatan di dunia ini, maka

saya akan mengatakan dengan tegas bahawa orang  tersebut telah memberi kesaksian syahadah  yang palsu. Dia telah menipu Tuhannya, seluruh dunia, seluruh kaum Muslimin dan juga dirinya  sendiri.

TANGGUNGJAWAB YANG TIMBUL DARI PENGUCAPAN KALIMAH SYAHADAH

Saudara-saudara dan sahabat-sahabatku semua!

Baru saja saya menjelaskan kepada anda makna kalimah syahadah. Sekarang dalam konteks  ini saya ingin mengajak anda untuk memperhatikan satu segi yang lain lagi dari masalah ini.  Anda mengakui bahawa Allah adalah Tuan anda dan juga Tuan dari segala sesuatu. Apakah  ertinya ini? Ini bererti bahawa hidup anda bukanlah milik anda sendiri tetapi adalah milik Allah.

Tangan anda bukanlah milik anda sendiri; juga mata anda, telinga anda dan seluruh anggota  badan anda. Sawah yang anda bajak, kerbau atau sapi yang membantu anda bekerja, harta benda  dan barang-barang yang anda manfaatkan — semua itu bukanlah milik anda sendiri. Segala  sesuatu adalah milik Allah, dan telah diberikan kepada anda sebagai pemberian. Setelah  mengakui kenyataan ini, apa hak anda untuk mengatakan bahawa “hidup adalah milik saya, tubuh  adalah milik saya, harta benda adalah milik saya, ini dan itu adalah milik saya?” Menyatakan  bahawa anda adalah pemilik dari sesuatu setelah mengatakan bahawa pemiliknya adalah orang  lain adalah suatu hal yang tidak masuk akal.

Bila anda dengan jujur betul-betul menyakini bahawa Allah adalah Pemilik segala sesuatu,  maka ada dua hal yang menjadi kewajiban bagi anda. Yang pertama, adalah bahawa apabila  pemilik segala sesuatu adalah Allah, dan anda hanyalah orang yang dipercayai untuk  mempergunakan segala sesuatu yang diberikanNya kepadamu, maka anda harus  menggunakannya secara betul-betul sesuai dengan perintah Pemiliknya. Bila anda  menggunakannya dengan cara yang bertentangan  dengan kehendakNya, bererti anda telah  menipuNya dengan terang-terangan. Padahal, anda bahkan tidak berhak untuk menggerakkan  kaki dan tangan anda dengan cara yang berlawanan dengan kehendakNya. Anda tidak boleh  memasukkan apa saja yang bertentangan dengan perintahNya ke dalam perut anda. Anda tidak  berhak menggunakan tanah dan harta benda anda secara berlawanan dengan kehendak Pemiliknya. Isteri dan anak-anak anda, yang kata anda adalah milik anda mereka menjadi milik  anda hanyalah kerana diberikan oleh Allah. Kerana itu, anda tidak berhak memperlakukan  mereka sekehendak hati anda, tapi mestilah secara yang diarahkan olehNya. Bila anda melakukan  hal-hal  yang bertentangan dengan petunjukNya, bererti anda telah merampas hak Allah.

Sebagaimana anda menyebut  orang yang menguasai tanah orang lain tanpa hak sebagai  perampas, maka demikian pula halnya, anda  akan disebut perampas bila anda menganggap  pemberian Allah sebagai milik anda sendiri  dan mempergunakannya menurut kemahuan anda sendiri atau kemahuan orang lain, selain Allah. Bila anda merasa rugi kerana berbuat sesuatu  sesuai dengan kehendak Allah, biarkanlah demikian. Anda tidak boleh merasa berkeberatan bila  nyawa anda hilang, kaki dan tangan anda buntung, anak-anak anda mati, dan wang serta harta  benda anda musnah. Mengapa anda harus merasa sedih? Bila Pemiliknya sendiri menghendaki  musnahnya barang-barang tersebut, itu adalah hakNya sendiri. Tapi bila anda kehilangan barang- barang tersebut kerana melakukan hal yang bertentangan dengan kehendak PemilikNya, tentu  saja anda bersalah kerana anda telah membuat  rosak milik orang lain. Anda bukanlah pemilik  nyawa anda sendiri. Kalau anda mati kerana memenuhi kehendak Allah, maka anda hayalah  sekadar menjalankan kewajiban anda terhadapNya  saja. Tapi bila anda mati kerana melakukan  sesuaju yang bertentangan dengan kehendakNya,  maka perbuatan anda itu dapat disebut  pengkhianatan.

MENERIMA ISLAM BUKAN BERERTI MENGUNTUNGKAN ALLAH

Selanjutnya, bila sesuatu yang diberikan Allah kepada anda, anda pakai untuk mengerjakan  sesuatu yang diperintahkanNya, anda sebenarnya tidaklah memberikan keuntungan bagi siapa  pun; tidak bagi Allah, tidak pula bagi orang lain. Bila anda memberikan sesuatu atau mengerjakan  sesuatu, atau bahkan mengorbankan hidup anda, demi Dia — hal ini mungkin bagi anda adalah  sesuatu yang sangat besar — maka anda tidaklah mendatangkan keuntungkan bagi seorang pun.

Apa yang terjadi paling-paling hanyalah anda kehilangan atau mengorbankan sesuatu yang telah  diberikan Allah. Apakah ini sesuatu yang dapat dibanggakan dan harus memperoleh pujian dan  dijadikan dasar untuk mengakui kebesaran seseorang? Anda hendaklah menyedari bahawa  seorang Muslim sejati tidak akan pernah merasa bangga kerana memberikan sesuatu untuk suatu  hal yang dikehendaki oleh Allah atau kerana mengerjakan suatu pekerjaan untukNya. Sebaliknya,  seharusnya ia akan merasa makin rendah hati. Kerana, kebanggaan menghilangkan nilai suatu  perbuatan yang baik. Barangsiapa yang melakukan suatu perbuatan yang baik dengan maksud  untuk memperoleh pujian atau penghargaan tidak berhak untuk memperoleh pahala dari Allah.  Kerana, ia hanya mencari imbalan di dunia ini dan telah mendapatkannya di dunia ini.

ANUGERAH ALLAH DAN KELAKUAN KITA

Saudara-saudara!

Hendaklah saudara fikiran betapa besamya  anugerah Allah kepada anda semua. Dia  mengambil dari anda, apa yang sebenarnya adalah milikNya sendiri, tapi toh Dia mengatakan:   “Aku beli ini daripadamu dan Aku akan membayar harganya”. Allahu Akbar! Maha Besar Allah!  Alangkah Maha Pemurahnya Dia, Al-Qur’an mengatakan:

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang Muslim,  diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka …”(Surah Al-Taubah: Ayat 111)

Inilah sikap Allah terhadap anda. Sebaliknya, lihatlah tingkah laku anda sendiri. Anda  menjual kepada orang-orang lain sesuatu yang merupakan pemberian Allah kepada anda, dan  yang juga telah dibeliNya dari anda dengan pembayaran harganya. Dan harga yang anda terima  dari orang-orang lain itu pun juga cuma harga yang sedikit saja. Pembeli-pembeli anda menyuruh  anda bekerja dengan cara yang bertentangan dengan kehendak Allah. Anda mengabdi kepada  mereka dan menganggap mereka sebagai pemberi rezeki anda. Anda jual kepada mereka otak  anda, kaki dan tangan anda, tenaga dari tubuh anda, dan segala sesuatu yang dikehendaki oleh  orang-orang yang durhaka terhadap Allah itu. Adakah perbuatan yang lebih kurang ajar daripada  yang anda lakukan itu? Menjual sesuatu yang sudah dibeli orang lain adalah suatu kejahatan dan  pelanggaran hukum yang terang-terangan. Mereka yang melakukannya diadili oleh pengadilan- pengadilan di dunia ini dengan tuduhan menipu. Maka, apakah anda mengira bahawa orang-orang  yang begini tidak akan dituntut di depan pengadilan Allah kelak?

BAB KELIMA

KALIMAH TAYYIBAH   DAN KALIMAH KHABITHAH

Saudara-saudara sesama Muslim!

Dalam khutbah saya yang lalu telah saya huraikan sedikit tentang kalimah tayyibah. Hari ini  akan saya berikan penjelasan yang lebih dalam  dan luas bagi tentang kalimah ini, kerana  pentingnya kalimah ini sebagai dasar Islam. Dengan kalimah ini seseorang masuk Islam, dan  tidak seorang pun dapat menjadi Muslim yang sejati kecuali setelah ia benar-benar memahami  kalimah ini dan membentuk hidupnya menurut ajaran kalimah ini. Allah telah memberikan ta’rif  kalimah ini dalam Kitab Suci-Nya sebagai berikut:

Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah  telah membuat perumpamaan kalimah yang baik  seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. Pohon itu  memberikan buahnya pada setlap muslim dengan keizinan Tuhannya. Allah membuat  perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat. Dan perumpamaan  kalimah yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut  dengan akar-akamya dari  permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun. Allah meneguhkan (iman) orang-orang  yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah  menyesatkan orang-orang yang  zalim dan memperbuat apa yang dia kehendaki”. (Surah Ibrahim: Ayat 24-27).

Maksud perumpamaan di atas ialah bahawa  kalimah tayyibah  itu adalah laksana sebuah  pohon dari jenis yang bagus, yang akar-akarnya teguh dalam tanah dan cabang-cabangnya  tersebar di angkasa, sementara ia terus-menerus menghasilkan buah yang baik sebagaimana  diperintahkan Allah kepadanya. Berlawanan dengan ini, perumpamaan kalimah khabithah, yakni  kepercayaan yang salah dan pandangan hidup yang sesat adalah seperti tanaman jenis yang buruk,  yang tumbuh semahu-mahunya, tetapi akarnya menempel saja di permukaan tanah dan mudah  sekali tercabut dengan sebuah tarikan saja, kerana akar-akarnya tidak masuk ke dalam tanah.

Ini adalah perumpamaan yang indah, yang apabila anda merenungkannya, anda akan  memperoleh pelajaran yang sangat berharga daripadanya. Cubalah perhatikan: contoh kedua-jenis   pohon  itu di sekitar anda. Yang satu adalah pohon mangga. Alangkah kuat akarnya, alangkah tinggi tumbuhnya, alangkah banyak cabangnya, dan rimbun daunnya, alangkah bagus buahnya.

Mengapa pohon ini mempunyai kedudukan seperti  ini? Sebabnya ialah biji buahnya ampuh  sekali. Ia memang berhak untuk menjadi sebuah pohon. Dan hak ini adalah hak yang betul-betul  asli, sehingga ketika ia mengajukan tuntutannya, maka tanah, air, udara, panasnya siang dan  dinginnya malam — pendeknya seluruh unsur yang terlibat dalam pertumbuhannya — mengakui  hak tersebut, dan apa pun yang diminta oleh pohon ini kepada mereka, mereka berikan  kepadanya. Demikianlah, atas dasar kekuatan  nilai dirinya, ia tumbuh menjadi sebuah pohon  yang besar, dan dengan berhak untuk menjadi pohon dengan ukuran demikian, dan bahawa  pertolongan yang diberikan kepadanya oleh gabungan kekuatan-kekuatan bumi dan langit adalah  memang sudah seharusnya. Sesungguhnyalah, telah  menjadi kewajipan mereka untuk berbuat  demikian kerana kekuatan yang  terkandung dalam tanah, air, udara dan unsur-unsur lain yang  terlibat dalam pertumbuhan sebuah pohon, adalah dimaksudkan untuk membantu pohon yang  berjenis baik.

Berlawanan dengan pohon ini, adalah semak-semak, pohon willow dan tumbuh-tumbuhan liar  lainnya. Kekuatan apa yang mereka miliki? Cuma akar lemah yang dapat dicabut oleh seorang  anak kecil sekalipun. Begitu lembut dan lemahnya tumbuh-tumbuhan ini hingga bila ada taufan  sedikit sahaja, ia akan terbongkar dari tempat tumbuhnya. Bila anda menyentuhnya, duri-durinya  akan menusuk tangan anda. Bila  anda makan buahnya, lidah anda akan terasa pahit. Hanya  Allahlah yang tahu berapa banyak dari  tumbuh-tumbuhan ini yang tiap hari tumbuh dan  terbongkar dari tanah. Mengapa keadaan mereka demikian? Sebabnya ialah kerana mereka tidak  memiliki kekuatan nilai diri dan kemampuan diri seperti yang dimiliki oleh pohon mangga.

Memang, apabila tidak ada pohon bermutu tinggi yang tumbuh, bumi akan bosan menganggur  dan lalu membantu semak-semak untuk tumbuh.  Air juga ikut membantu sedikit dan udara  memberi sedikit bahan makanan. Tapi tidak ada satu pun unsur di langit maupun di bumi yang  mahu mengakui hak hidup tumbuh-tumbuhan ini. Itulah sebabnya mengapa bumi tidak  mengizinkan akar-akarnya untuk masuk dalam-dalam kepadanya. Air tidak rela memberi  makanan dengan sepenuh hati, dan udara tidak mahu membantu mereka untuk tumbuh subur.

Dan bila dengan makanan yang sedikit ini, tumbuh-tumbuhan jahat ini tumbuh dengan bau yang  busuk, batang yang berduri dan beracun, itu  adalah bukti bahawa kekuatan-kekuatan bumi dan  langit tidak dimaksudkan untuk membantu tumbuhnya tumbuh-tumbuhan seperti itu. Sudah lebih  dari cukup bagi mereka bila mereka dibiarkan tumbuh dan hidup di muka bumi ini.  Itulah dua contoh yang perlu  anda renungkan, sebelum anda  berfikir mengenai perbedaan  antara kalimah tayyibah dan kalimah khabithah.

APAKAH KALIMAH TAYYIBAH ITU?

Kalimah tayyibah adalah suatu dasar kebenaran. Demikian benarnya, sehingga tidak mungkin  ada sesuatu yang lebih asli di dunia ini daripadanya. Dasar ini ialah bahawa Pemilik dan  Penguasa seluruh alam semesta ini adalah Allah Yang Maha Esa. Setiap dan segala sesuatu di  bumi dan di langit menjadi saksi atas kebenaran ini. Manusia, binatang-binatang, pohon-pohonan,  batu-batuan, butir-butir pasir, aliran sungai, matahari yang terang-benderang … Adakah sesuatu  dari semua ini yang diciptakan oleh selain Allah, yang hidup atas kemurahan sesuatu atau  seseorang selain Allah, yang dapat dimusnahkan oleh sesuatu atau seseorang selain Allah? Jadi,  bila seluruh alam semesta ini Allah yang menciptakannya, tentu hidup dan pemeliharaannya  tergantung pada rahmat Allah, dan hanya Allah sendiri yang menjadi Pemilik dan Penguasanya.

Maka, bila anda menyatakan: “Di dunia ini tidak ada sesuatu atau seorang pun yang memiliki dan  melaksanakan kekuasaan yang tertinggi selain Allah Yang Esa”, maka seluruh yang ada di bumi  dan di langit akan menyahut: “Engkau telah menyatakan kebenaran yang abadi. Kami semua  menjadi saksi atas kebenaran pernyataanmu itu”. Bila anda bersujud di hadapanNya, seluruh yang  ada di alam semesta ini pun akan turut bersujud bersama anda, kerana mereka semua juga tunduk  dan patuh kepadaNya. Bila anda mentaati perintah-perintahNya, mereka semua juga taat kepada  Allah. Bila anda berjalan pada jalanNya, maka anda tidak akan sendiri. Sungguh, seluruh bala  tentera alam semesta yang tidak terhitung banyaknya itu akan menyertai anda, kerana sejak dari  matahari yang besar di langit hingga benda-benda yang paling kecil di bumi, semuanya bergerak  hanya pada jalanNya. Bila anda mempercayakan diri padaNya, maka anda sesungguhnya telah  adalah mempercayakan diri pada suatu kekuatan yang maha besar yang adalah Penguasa seluruh  harta karun yang tersimpan di langit dan di  bumi. Ertinya, bila anda tetap menempatkan  kenyataan ini dalam pandangan anda, maka anda akan menyedari bahawa seluruh kekuatan langit   dan bumi menyokong orang yang beriman kepada kalimah tayyibah ini dan membentuk hidupnya  menurut ajaran kalimah ini. la akan terus berjaya sejak di dunia ini hingga ke akhirat nanti, dan  tidak akan pernah kegagalan atau kekalahan menyentuhnya. Inilah yang dikatakan oleh Allah  Yang Maha Agung pada awal uraian ini bahawa kalimah ini adalah laksana sebatang pohon yang  akar-akarnya terhunjam-dalam di tanah dan cabang-cabangnya menyebar ke segenap penjuru,  yang mengeluarkan buah terus-menerus atas perintah Allah.

APAKAH KALIMAH KHABITHAH ITU?

Sebagai lawan dari kalimah tayyibah, adalah kalimah khabithah. Apakah erti kalimah khabithah? Kalimah ini mengandungi erti: Tuhan tidak ada di dunia ini, yang ada hanyalah seseorang atau  sesuatu, bukan Allah, yang memiliki dan melaksanakan kekuasaan ketuhanan. Fikirkanlah!  Adakah pernyataan yang lebih palsu dan tidak berdasar daripada pernyataan ini? Adakah sesuatu  di dunia ini yang memberi kesaksian atas kebenarannya? Kaum atheis (mulhid) mengatakan  “Tuhan tidak ada”. Tetapi semua yang ada di langit dan di bumi menentang kaum tersebut dan  mengatakannya sebagai pendusta. Semua yang ada di langit dan bumi beserta seluruh makhluk  yang ada di alam semesta ini, adalah ciptaan Allah, dan Allah pulalah yang telah memberi kaum  atheis tersebut lidah yang dipakainya untuk mengatakan kedustaan itu. Kaum musyrikin  mengatakan bahawa ada kekuatan-kekuatan lain yang menjadi sekutu-sekutu Allah dalam  ketuhanannya. Bahawa sekutu-sekutu itu juga ikut memelihara dan menguasai alam semesta ini.

Bahawa sekutu-sekutu itu juga memiliki  kekuasaan untuk menentukan dan mengubah nasib  manusia. Bahawa sekutu-sekutu itu mempunyai wewenang untuk mendatangkan keuntungan,  kerugian dan bencana kepada manusia. Bahawa sekutu-sekutu itu juga turut mendengarkan do’a- do’a manusia dan mengabulkannya. Bahawa mereka juga berhak untuk ditakuti dan memperoleh  kepercayaan manusia. Bahawa perintah-perintah mereka juga berlaku di bumi Tuhan ini, dan  hukum-hukum yang mereka buat juga berhak untuk ditaati di samping hukum-hukum Allah.  Begitulah kata orang-orang musyrik tersebut. Menjawab pernyataan-pernyataan ini, seluruh yang  ada di langit dan di bumi mengatakan bahawa  semua itu adalah kebohongan semata-mata yang  bertentangan sama-sekali dengan kenyataan-kenyataan. Maka fikirkanlah, bagaimana seseorang  yang percaya pada kalimah yang batil seperti ini dan hidup sesuai dengan ajarannya dapat berjaya   di dunia dan di akhirat? Kerana rahmatNyalah, bahawa Allah masih memberi kesempatan kepada  orang-orang seperti ini dan masih memberi rezeki kepada mereka. Dengan demikian kekuatan- kekuatan bumi dan langit pun hanya sedikit yang mahu memberikan keperluan hidup kepada  mereka sebagaimana yang diberikan kepada semak-semak dan tumbuh-tumbuhan liar; tetapi tidak  satu pun makhluk dan benda di alam semesta ini yang mengakui bahawa mereka harus  menolongnya atau menyokongnya dengan sepenuh tenaga. Nasib orang-orang seperti ini adalah  ibarat tumbuh-tumbuhan yang tumbuh semahu-mahunya, sebagaimana yang telah diceritakan di  atas.

PERBEDAAN DALAM HASIL DAN AKIBAT

Perbedaan antara kedua jenis tanaman tersebut di atas —  kalimah tayyibah  dan  kalimah  khabithah —  terdapat pada buah dari kedua  jenis tanaman ini. Setiap kali  kalimah tayyibah  berbuah, ia akan mengeluarkan buah yang manis dan baik. Ia akan membuahkan kedamaian di  dunia ini. Kebaikan, kebenaran dan keadilan akan merata, dan rakyat di seluruh dunia akan  beruntung kerananya. Sebaliknya, semakin subur tumbuhnya  kalimah khabithah,  semakin  menyeruak cabang-cabang berdurinya, maka akhirnya pasti ia akan mengeluarkan buah yang  pahit dan tidak enak untuk dimakan. Racun akan mengaliri seluruh pembuluh di batangnya. Anda dapat melihat sendiri apa yang terjadi di bahagian dunia di mana kekafiran, kemusyrikan dan  atheisme merajalela. Manusia di sana saling  ancam mengancam. Mereka membuat persiapan- persiapan untuk memusnahkan daerah demi daerah yang penuh dihuni manusia. Gas-gas beracun  mereka buat di kilang-kilang. Satu bangsa ingin menghancurkan bangsa yang lain. Yang kuat  memperbudak yang lemah, semata-mata untuk merampas rezekinya. Kaum yang lemah ditindas  dengan kekuatan angkatan bersenjata dan polis serta ancaman  belenggu dan penjara. Mereka  terpaksa menanggung penindasan pihak yang kuat tanpa dapat berbuat apa-apa. Dan bagaimana  pula keadaan dalam negeri bangsa-bangsa itu? Moral mereka adalah demikian bejatnya hingga  syaitan sendiri malu kerananya. Manusia melakukan perbuatan-perbuatan yang, bahkan, binatang  pun tidak mahu melakukannya. Ibu-ibu membunuh anaknya dengan tangan mereka sendiri kerana  takut kesenangan mereka terganggu oleh anak-anaknya. Para suami saling mempertukarkan  isterinya untuk memperoleh kepuasan. Perkumpulan-perkumpulan kaum hamba nafsu didirikan  di mana laki-laki dan perempuan bercampur baur tanpa mengenakan pakaian, sama seperti  binatang. Kaum yang kaya menghisap darah kaum miskin melalui riba, dan kaum yang makmur

memeras tenaga kaum melarat seakan-akan kaum melarat itu adalah budak-budak yang di- lahirkan untuk melayani mereka. Pendeknya, tanaman apa pun yang tumbuh dari jenis kalimah  khabithah  ini pasti akan penuh duri, dan buah apa pun yang dihasilkannya pastilah pahit dan  beracun. Setelah memerhati  kedua contoh ini, Allah Yang  Maha Kuasa pada akhirnya  mengatakan:

“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan memperbuat apa yang dia kehendaki”.(Surah Ibrahim: Ayat 27).

 Ini bererti bahawa Allah akan memberikan kedudukan yang kuat dan teguh di dunia ini dan  di akhirat nanti, kepada mereka yang beriman kepada kalimah tayyibah. Sebaliknya, Allah akan  menyesatkan mereka yang mempercayakan dirinya kepada kalimah khabithah. Mereka tidak akan  dapat mengerjakan macam perbuatan baik apa  pun, yang dapat memberikan buahnya dalam  kehidupan di dunia ini mahupun di akhirat nanti.

MENGAPA PENDUKUNG-PENDUKUNG KALIMAH TAYYIBAH BERADA DALAM  KEHINAAN?

Saudara-saudara!

Anda semua telah mengetahui perbedaan sifat serta buah dari kalimah tayyibah dan kalimah  khabitah.  Tentu anda sekarang akan bertanya: “Kita semua adalah pendukung-pendukung  kalimah tayyibah,  tetapi mengapa kita tidak berjaya?  Sebaliknya, mengapa orang-orang kafir  hidupnya makmur? Saya akan menjawab pertanyaan ini, asalkan tidak seorang pun di antara anda  yang akan merasa tidak senang dengan jawapan saya, tetapi sebaliknya haruslah anda bertanya  kepada diri sendiri, apakah jawapan saya benar atau salah.

Pertama-tama, pengakuan anda bahawa anda adalah pendukung-pendukung kalimah tayyibah  namun mengapa anda semua tidak berjaya, tidaklah benar. Beriman kepada  kalimah tayyibah  bukan bererti hanya sekadar mengucapkannyacdi mulut saja. Iman itu haruslah berakar dalam  hati-sanubari manusia, dengan demikian manusia dapat mengusir kepercayaan apa pun yang  bertentang dengan iman, dan membuat seluruh perbuatan dan perilaku manusia sesuai dengan  iman tersebut.

Saudara-saudaraku semua!

Katakanlah, kepada saya, demi Allah, apakah iman anda kepada  kalimah tayyibah  adalah  seperti ini? Tidakkah masih ada beratus-ratus kepercayaan yang karut-marut dan syirik yang  semuanya bertentangan dengan  kalimah tayyibah  merajalela di antara  anda semua? Tidakkah  masih ada kaum Muslimin yang menundukkan kepada di hadapan manusia, di hadapan selain  daripada Allah? Bukankah mereka lebih takut kepada kekuatan-kekuatan orang lain? Bukankah  mereka masih bergantung pada pertolongan orang lain? Bukankah mereka masih menganggap  orang lain sebagai pemberi rezeki mereka? Bukankah mereka masih mengenepikan hukum Allah  dan dengan senang hati mengikuti hukum buatan manusia? Bukankah mereka yang mengaku  sebagai Muslimin, masih menyatakan dengan  terang-terangan di depan pengadilan bahawa  mereka tidak mengikuti syari’at Islam, melainkan hukum adat dan kebiasaan yang berlaku di  masyarakat? Bukankah di antara anda sekalian masih ramai orang yang tidak ragu-ragu  melanggar hukum Allah semata-mata hanya untuk mengejar keuntungan  dunia? Bukankah di  antara anda sekalian masih ramai yang takut pada kemarahan orang-orang kafir tapi tidak takut  pada kemurkaan Allah? Bukankah di antara  anda sekalian masih ramai yang mahu bekerja  bersusah-payah demi untuk mengambil hati orang-orang kafir, tapi enggan berbuat apa-apa untuk  mencari keredaan Allah? Dan ternyata di antara anda sekalian masih ramai yang menganggap  bahawa pemerintahan kafir adalah pemerintahan yang sah dan lupa pada pemerintahan Allah?  Demi Allah, katakanlah saudara-saudara, apakah itu semua bukan kenyataan? Dan bila itu  semua adalah suatu kenyataan, dengan muka yang mana anda menyatakan bahawa anda beriman  pada kalimah tayyibah namun anda tetap tidak berjaya? Kerana itu, bila anda semua ingin disebut  orang-orang yang beriman kepada kalimah tayyibah, pertama-tama, anda mesti beriman kepada  kalimah ini dengan hati yang betul-betul tulus, dan membentuk hidup anda sesuai dengan apa  yang dituntut oleh kalimah ini? Bila dengan jalan demikian pun ternyata pohon tayyibah itu tidak  tumbuh dengan akar yang terhunjam dalam ke  tanah, dan cabang-cabangnya tidak dapat  menjulang ke angkasa, maka — na’udzu billah min dzalik — anda mengatakan bahawa Allah  adalah penipu, kerana telah berjanji palsu kepada anda.

APAKAH PENDUKUNG-PENDUKUNG KALIMAH KHABITHAH HIDUP  SEJAHTERA?

Juga, anda mengatakan bahawa pendukung-pendukung kalimah khabithah hidup sejahtera di  dunia ini, adalah tidak benar. Orang-orang itu tidak pernah hidup sejahtera di zaman dahulu, tidak  pula di masa sekarang. Anda mengira bahawa mereka hidup sejahtera hanya dengan melihat  kekayaan mereka yang melimpah-ruah, banyaknya barang-barang mewah yang mereka miliki,  dan pesona-pesona lahiriyyah yang lain. Tetapi cubalah anda menjenguk ke dalam batin mereka  dan melihat berapa banyak di antara mereka  yang meni’mati kedamaian batin. Hidup mereka  memang penuh bergelimang dengan barang-barang mewah, tetapi batin mereka adalah laksana  tungku-tungku membara yang tidak pernah memberi-kan ketenangan sesaat pun kepada mereka.

Ketidakpatuhan kepada Allah telah menjadikan ruh-ruh mereka sebagai neraka. Anda baca saja di  surat-khabar betapa meluasnya  kejadian bunuh diri di Eropah dan Amerika. Perceraian pun  tersebar luas. Angka kelahiran merosot dan sekarang ini dan dengan sengaja dan giat-giatnya  diturunkan. Penyakit kelamin telah menghancurkan hidup berpuluh ribu orang. Pergelutan  memperebutkan rezeki terjadi antara kelas-kelas masyarakat. Dengki, kejahatan dan permusuhan  membuat manusia-manusia dari  satu jenis saling menyerang. Cinta kepada kemewahan telah  membuat hidup menjadi getir. Dan kota-kota yang besar dan megah yang dari jauh kelihatan  seperti syurga, di dalamnya menyimpan berpuluh ribu manusia yang tenggelam dalam  kesengsaraan. Apakah ini yang anda katakan kesejahteraan? Inikah syurga yang anda irikan?   Saudara-saudaraku! Ingatlah bahawa Firman  Allah tidak pernah palsu. Sesungguhnyalah,  tidak ada kalimah selain kalimah tayyibah yang dapat membawa manusia kepada kebahagiaan di dunia ini dan kejayaan di akhirat nanti. Silakan anda menoleh ke mana pun juga, pasti anda hanya  akan menemukan kebenaran pernyataan ini.

BAB KEENAM

TUJUAN BERIMAN KEPADA  KALIMAH TAYYIBAH

Saudara-saudara sesama Muslim!

Dalam dua khutbah saya yang telah lalu, saya telah menerangkan erti kalimah tayyibah. Kali  ini saya akan membahas tentang keuntungan apakah yang dapat diperoleh dari iman kepada  kalimah ini dan mengapa kita perlu beriman kepadanya.

SETIAP PEKERJAAN MEMPUNYA1 TUJUAN

Anda semua tahu bahawa pekerjaan apa pun yang dilakukan seseorang pasti ada tujuan atau  keuntungan yang akan diraihnya. Manusia tidak pernah melakukan sesuatu yang tidak bertujuan  atau tidak bermanfaat. Anda minum kerana mahu menghilangkan haus. Setelah minum air, anda  tetap saja merasa haus, tentulah anda makan kerana mahu menghilangkan lapar dan memperoleh  tentu hidup. Apabila makan atau tidak makan sama saja hasilnya, tentu anda akan merasa bahawa  makan adalah usaha yang tidak ada gunanya. Mengapa anda meminum ubat kalau sakit? Kerana  anda ingin bebas dari penyakit dan kembali sihat. Tapi bila setelah minum ubat keadaan anda  tetap saja seperti sebelumnya, maka anda akan mengatakan bahawa  pengubatan adalah usaha  yang tidak berguna. Mengapa anda bekerja keras dalam bercucuk tanam? Untuk menghasilkan  hasil bumi, buah-buahan dan sayur-sayuran. Tetapi bila tidak ada sesuatu pun yang tumbuh  setelah anda menanamkan benih, tentulah anda  tidak akan mahu bekerja demikian keras untuk  membajak sawah anda, menaburkan benih dan mengairi tanaman. Pendeknya, pekerjaan apa pun  yang anda lakukan di dunia ini, selalu ada maksud dan tujuannya. Bila tujuan dapat dicapai, anda  katakan bahawa pekerjaan itu bagus, dan bila tujuan tidak tercapai, anda akan mengatakan  pekerjaan itu jelek.

TUJUAN MEMBACA KALIMAH SYAHADAH

Camkanlah keterangan dan contoh-contoh tersebut di atas, dan jawablah pertanyaan- pertanyaan saya ini satu demi satu. Pertama, untuk apa kalimah syahadah dibaca? Jawapan yang  pasti anda berikan tidak lain tentulah bahawa kalimah syahadah itu dibaca untuk membedakan  seorang Muslim dari seorang kafir. Sekarang saya tanya: Apa makna perbedaan ini? Apakah ini  bererti bahawa bila seorang kafir mempunyai dua mata, maka seorang Muslim mempunyai empat  mata? Atau bila seorang kafir mempunyai satu kepala, maka seorang Muslim punya dua? Tentu  anda akan mengatakan: Bukan, bukan itu maksudnya. Perbedaan itu bererti bahawa ada pebedaan  antara hasil-buah dari hidup seorang Muslim dengan hasil-buah dari hidup seorang kafir. Hasil- buah hidup seorang kafir adalah bahawa ia tidak menerima rahmat Allah dan menjadi orang yang  sengsara di akhirat nanti, sedangkan hasil-buah  hidup seorang Muslim adalah bahawa ia akan  menerima ridha Allah dan mendapat kemuliaan di akhirat.

KEGAGALAN DAN KEJAYAAN DI AKHIRAT

Jawapan yang anda berikan di atas adalah seratus peratus betul. Tetapi katakanlah kepada  saya apa akhirat itu? Apa ertinya gagal di akhirat dan apa ertinya memperoleh kejayaan dan  kemuliaan di sana? Sebelum pertanyaan ini terjawab, saya tidak boleh melanjutkan uraian ini.  Tetapi anda tidak perlu menjawab sendiri. Jawabnya, sudah diberikan oleh Rasulullah SAW Ad- dun ya mazra’atul akhirah, Dunia adalah ladang akhirat.

Ini bererti bahawa dunia dan akhirat bukanlah dua hal yang terpisah, melainkan suatu proses  yang sambung menyambung, yang awalnya adalah dunia dan akhirnya adalah akhirat. Hubungan antara keduanya adalah seperti antara menanam dan menuai. Anda membajak tanah, menaburkan  benih, lalu mengairinya, kemudian merawat tanaman anda sampai tiba saatnya untuk dituai.

Kemudian setelah menuainya anda akan memakan hasilnya sepanjang tahun. Apa yang anda tuai itu pastilah hasil dari apa sepanjang tahun. Apa yang anda tuai itu pastilah hasil dari apa yang  anda tanam di ladang anda. Bila anda menanam gandum, gandumlah yang akan tumbuh. Tapi bila  anda menanam duri, tentu hanya durilah yang akan tumbuh. Dan bila tidak ada yang ditanam,  tidak ada pula yang akan tumbuh. Selanjutnya, kesalahan apa pun yang anda lakukan dalam  membajak, mengairi dan merawat tanaman anda, akibat keseluruhannya pastilah akan anda lihat  pada waktu anda menuai. Tetapi bila anda mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang diperlukan  tersebut dengan tepat tanpa suatu kesalahan apa  pun, maka anda juga akan melihat hasilnya.

Begitulah gambaran hubungan dunia dengan akhirat. Dunia adalah laksana ladang tempat  bercocok tanam. Manusia dikirim  ke ladang ini dengan tujuan agar ia bekerja keras dengan  tangannya sendiri untuk memperoleh hasil yang dapat dini’matinya nanti bagi dirinya sendiri.  Untuk itu ia telah diberi waktu dari saat lahirnya hingga mati. Apa pun jenis tanaman yang  ditanamnya pada masa hidupnya, hasil tanaman itu jugalah yang akan dipetiknya dalam hidupnya  sesudah mati nanti, dan hasil itu pula yang akan menjadi makanannya selama hidupnya di akhirat.  Bila seseorang telah menanam tanaman yang baik di ladang dunia ini pada masa hidupnya dan telah merawatnya dengan air yang berlimpah-limpah dan dengan pengawasan yang cermat, maka  bila ia telah berpindah ke dunia yang akan datang, maka akan didapatinya buah dari jerih  payahnya itu dalam bentuk tanaman berbuah lebat yang siap untuk dinikmatinya. Di sana nanti ia  tidak perlu lagi bekerja keras kerana ia akan hidup senang meni’mati hasil tanaman yang telah  ditanamnya dengan kerja susah-payah selama masa hidupnya di dunia ini. Hidup senang inilah  yang disebut syurga dan kejayaan di akhirat. Sebaliknya, barangsiapa yang dalam hidupnya di  dunia ini menaburkan duri dan menanam tanaman yang pahit dan beracun, maka ia akan  memperoleh hasil dari jenis tanaman yang sama dalam hidupnya yang akan datang nanti. Di sana

ia tidak akan mendapat kesempatan lagi untuk menebus ketololannya dan menanam tanaman  yang baik setelah membakar tanamannya yang buruk sebelumnya. Dan tentu saja ia akan terpaksa memakan hasil tanaman buruknya yang telah ditanamnya dalam hidupnya di dunia ini. Ia akan  terpaksa tidur di atas duri-duri yang telah ditanamnya. Inilah yung dimaksud dengan  kesengsaraan dan kegagalan di akhirat itu.

Keterangan tentang makna akhirat yang telah saya berikan tadi didukung oleh hadith dan  ayat-ayat Al-Qur’an. Dan keterangan tadi  menunjukkan bahawa kegagalan dan kejayaan  seseorang dalam hidup sesudah mati nanti, serta nasib baik atau buruknya, sebenarnya tergantung  dari benar atau tidaknya pengetahuan dan perbuatannya di dunia ini.

MENGAPA ADA PERBEDAAN ANTARA  NASIB AKHIR SEORANG KAFIR DAN NASIB AKHIR SEORANG MUSLIM?

Setelah memahami pokok masalah di atas, menjadi jelaslah bahawa perbedaan antara nasib  akhir seorang Muslim dan seorang kafir bukanlah tanpa alasan-alasan yang kuat.  Sesungguhnyalah, perbedaan yang timbul pada akhir kisah hidup mereka adalah buah daripada  perbedaan antara mereka sejak dari semula. Apabila tidak ada perbedaan antara pengetahuan dan  perbuatan seorang Muslim dengan seorang kafir di dunia ini, tentulah tidak akan ada pula  perbedaan keadaan yang mereka alami di akhirat. Sama-sekali tidaklah mungkin, bahawa,  seseorang yang pengetahuan dan perbuatan serta tingkah-lakunya sama dengan tingkah-laku  seorang kafir, akan dapat terlepas dari siksa yang diperuntukkan kepada  orang-orang kafir di  akhirat.

TUJUAN KALIMAH TAYYIBAH: MEMPERBAHARUI PENGETAHUAN DAN  PERBUATAN

Sekarang timbul pertanyaan lagi mengenai tujuan membaca  kalimah tayyibah. Anda telah  menjawab bahawa tujuannya adalah untuk membedakan antara nasib-akhir seorang Muslim dan  nasib-akhir seorang kafir. Nah, setelah mendapat penjelasan tentang erti hasil-akhir yang  diperoleh di akhirat, maka anda mesti mempertimbangkan kembali jawapan anda. Sekarang anda  mesti mengatakan bahawa tujuan membaca  kalimah tayyibah  adalah untuk memperbaharui  pengetahuan dan perbuatan seseorang agar ia dapat memperoleh kedudukan yang baik di akhirat  nanti. Kalimah ini mengajarkan kepada manusia untuk menanami ladang dunia dengan tanaman  yang baik, dan merawatnya dengan baik pula, agar hasilnya nanti dapat dipetiknya di akhirat.

Apabila seorang tidak beriman kepada kalimah tayyibah ini, bagaimana ia dapat bercucuk tanam  di ladang dunianya dan dari mana ia akan memperoleh hasil di akhirat nanti? Dan bila seseorang  hanya mengucapkan kalimah tersebut di mulut saja, tetapi perbuatan dan  tingkah-lakunya tetap  sama dengan seorang kafir, maka anda tentu  akan mengatakan bahawa pengucapan kalimah  syahadahnya yang demikian itu adalah sia-sia saja. Tidak ada alasan mengapa nasib-akhir orang  seperti itu harus berbeda dari seorang kafir. Bagaimanapun juga, ia tidak boleh menuntut apa-apa  dari Allah dengan hanya mengucapkan kalimah syahadah di mulut saja, serta tidak pula  mempelajari cara menanami ladang dunianya. Bahkan ia pun tidak menanaminya sama-sekali  dengan tanaman yang baik. Sebaliknya, ia telah menaburkan duri sepanjang masa hidupnya.

Bagaimana ia dapat berharap untuk mendapatkan kebun yang berbuah lebat di dunia yang akan  datang nanti? Seperti telah saya terangkan kepada anda dengan contoh-contoh, adalah sia-sia dan  tidak ada gunanya untuk melakukan sesuatu yang bila dikerjakan atau tidak dikerjakan hasilnya  adalah sama saja. Ubat yang tidak boleh mengubah keadaan orang yang sakit menjadi lebih baik  bukanlah ubat namanya. Sama halnya, bila setelah membaca kalimah syahadah pengetahuan dan  tingkah-laku orang yang bersangkutan masih tetap sama dengan orang yang tidak membaca  kalimah tersebut, maka perbuatannya membaca kalimah tersebut adalah tidak bererti apa-apa.  Apabila hidup seorang Muslim di dunia ini tidak berbeda dengan hidup seorang kafir, bagaimana  hidupnya di akhirat nanti dapat berbeda dengan hidup seorang kafir.

PENGETAHUAN APA YANG DIAJARKAN OLEH KALIMAH TAYYIBAH?

Sekarang timbul pertanyaan: Pengetahuan apa yang diberikan oleh kalimah tayyibah kepada  orang yang membacanya? Juga perbedaan apa yang timbul dalam perbuatan dan tingkah-laku  seorang Muslim dan seorang kafir setelah si Muslim memperoleh pengetahuan ini?

1.  Penghambaan diri kepada Allah

  Hal pertama yang anda pelajari dari kalimah ini adalah bahawa anda adalah budak dari  Allah dan bukan budak dari siapa pun yang lain. Setelah mengetahui hal ini, maka secara  langsung anda akan mengerti bahawa di dunia ini anda harus berbuat sesuai dengan kehendak  Dia yang menjadi Tuan dan Pemilik anda. kerana bila anda berbuat bertentangan dengan  kehendakNya, bererti anda telah memberontak terhadapNya.

2.  Kepatuhan kepada Muhammad (SAW)

  Setelah memahami hal di atas, maka pengetahuan kedua yang anda peroleh dari kalimah  ini adalah bahawa Muhammad SAW adalah Utusan Allah. Dan setelah mengetahui hal ini,  jelaslah, dengan sendirinya cara-cara yang  anda tempuh dalam menanami dan merawat  ladang dunia anda, mestilah menurut cara-cara yang telah diajarkannya kepada anda. Bila  anda mengikuti cara yang diajarkannya, maka anda akan memperoleh hasil yang baik di  akhirat nanti Tetapi bila anda bekerja tidak sesuai dengan cara yang diajarkannya, maka  bererti anda hanya menanam duri saja di dunia ini dan akan menuai duri pula di akhirat nanti.

PERBUATAN MESTI SESUAI DENGAN PENGETAHUAN

Setelah memiliki pengetahuan ini, maka perbuatan-perbuatan  dan perilaku anda haruslah  sesuai dengan pengetahuan anda. Bila anda percaya bahawa suatu hari nanti anda akan mati,  bahawa sesudah mati anda akan hidup lagi, dan dalam hidup sesudah mati anda harus makan dari   hasil tanaman anda di dunia ini, maka tidaklah mungkin bagi anda untuk menyimpang dari cara-cara yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW dan menempuh cara-cara lain dalam menanami  ladang-dunia anda Mengapa anda bercocok-tanam di ladang  dunia ini? Kerana anda yakin  bahawa anda tidak akan memperoleh hasil tanpa bercocok-tanam, dan tanpa hasil tanaman, anda  akan mati kelaparan. Seandainya anda tidak yakin akan hal ini, dan seandainya anda mengira  bahawa anda akan bisa memperoleh hasil  tanpa bertanam, atau bahawa anda boleh  menghilangkan lapar tanpa makanan, tentu anda tidak akan bersusah-payah bercocok-tanam di  ladang dunia ini. Jadi anda boleh menilai kedudukan anda berdasarkan hal ini. Seseorang yang di  mulut mengakui Allah sebagai Pemilik dan Penguasanya dan Muhammad SAW sebagai Utusan  Allah, dan juga percaya akan hidup sesudah mati, tapi perbuatan-perbuatan dan tingkah-lakunya  bertentangan dengan ajaran-ajaran Al-Quran  dan Sunnah Rasulullah, maka imannya yang  demikian itu adalah iman yang lemah. Sebagaimana ia yakin bahawa ia tidak akan memperoleh  hasil tanpa bertanam, demikian pula apabila ia yakin bahawa tanamannya yang buruk akan  menghasilkan buah yang buruk pula, tentulah ia  tidak akan lengah tentang hal ini. Tak seorang pun yang dengan sengaja dan sedar mahu menanam duri untuk untuk dirinya. Hanya orang yang  tidak percaya bahawa benih duri akan menghasilkan duri sajalah, dan bahawa duri itu akan  merugikan dirinya sendiri sajalah, yang akan melakukan hal itu.  Anda tentu tidak akan mahu  dengan sedar memegang bara api  kerana anda yakin bahawa bara itu akan membakar tangan  anda. Hanya bayi kecil dan orang gila sajalah yang mahu meletak tangannya dalam api, kerana  memang tidak tahu akibatnya.

BAB KETUJUH

 SIAPAKAH YANG DIGELAR MUSLIM

Saudara-saudara sesama Muslim!

Hari ini saya akan menjelaskan kepada anda sifat-sifat seorang Muslim. Saya akan  menyebutkan persyaratan-persyaratan asas yang  harus dipenuhi oleh seorang Muslim, dan apa  yang harus dilakukan oleh seseorang agar ia dapat disebut seorang Muslim.

APAKAH ERTI “KUFR” DAN ISLAM ITU?

Untuk memahami masalah tersebut di atas, pertama-tama anda harus mengerti apa itu  kufr  dan. apa itu Islam. Kufr adalah penolakan seseorang untuk melaksanakan perintah-perintah Allah,  dan Islam adalah kepatuhan kepada Allah semata-mata, serta penolakan atas semua sistem,  hukum dan peintah-perintah yang  bertentangan dengan petunjuk-petunjuk yang diterima dari  Allah. Perbedaan yang nyata antara Islam dan kufr  ini telah dinyatakan dengan jelas dalam Al- Qur’an. Allah berkata:

“… Barangsiapa yang memutuskan tidak menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang yang kafir”.(Surah Al-Ma’idah: Ay at 44).

Menetapkan hukum tidak hanya bererti mengadili perkara-perkara dalam sidang-sidang  pengadilan saja. Sesungguhnya, hukum di sini bererti setiap keputusan yang dibuat oleh setiap  orang setiap saat dalam hidupnya. Setiap saat anda dihadapkan kepada persoalan apakah anda  harus melakukan sesuatu atau tidak, dengan cara bagaimana sesuatu harus dilakukan, cara-gaya  apakah yang harus dipakai dalam menyelesaikan sesuatu persoalan, dan sebagainya. Bagi setiap  hal yang seperti ini, suatu ketentuan untuk membuat keputusan telah digariskan dalam Kitab  Allah dan Sunnah RasulNya, sedangkan cara-cara selain dari itu adalah cara-cara yang ditentukan  oleh kemahuan diri sendiri, adat kebiasaan nenek-moyang atau aturan-aturan yang dibuat oleh  manusia. Nah, apabila seseorang mengenepikan  cara-cara yang telah digariskan Allah dan  memutuskan untuk melakukan sesuatu dengan cara yang lain, maka sesungguhnya ia telah  mengikuti jalan kufr. Dan apabila ia selama hidupnya menempuh cara-cara kufr dalam melakukan  segala sesuatu, maka ia adalah seorang kafir. Apabila ia mematuhi petunjuk Allah dalam  sebahagian masalah, dan dalam masalah-masalah yang lain mengikuti kemahuannya sendiri atau

adat kebiasaan masyarakat atau aturan-aturan buatan manusia, maka ia telah terlibat dalam  kekufuran sejauh pembangkangannya terhadap hukum-hukum dan aturan-aturan Allah.

Seseorang mungkin setengah kafir, seperempat kafir, sepersepuluh atau mungkin seperduapuluh  kafir. Pendeknya, nisbah kekufuran seseorang adalah menurut sejauh mana ia telah  membangkang terhadap hukum Allah.

Islam tidak lain adalah penghambaan seseorang  semata-mata kepada Allah. Ia sama-sekali  tidak mengikuti kemahuannya sendiri, atau  kemahuan nenek-moyangnya, atau kemahuan  keluarga dan sukunya, atau kemahuan kaum ‘ulama’ atau kyai, kemahuan hupati, hakim, atau  kemahuan siapapun yang lain, selain kehendak Allah semata-mata. Allah menyatakan dalam Al- Qur’an:

“Katakanlah: Hai Ahli Kitab, marilah kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahawa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebahagian kita menjadikan sebahagian yang lain sebagai tuhan selain daripada Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah, bahawa kami adalah orang-orang yang menyerahkan diri kepada Allah.” (Surah Ali ‘Imran: Ayat 64).

“Maka apakah meraka mencari agama yang lain  dari agama Allah, padahal kepadaNyalah menyerahkan diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan”. (Surah Ali ‘Imran: Ayat 83).

Dalam kedua ayat ini hanya satu ajaran yang dikemukakan, yakni bahawa agama yang  sebenarnya adalah kepatuhan dan penyerahan  kepada Allah. Menyembah Allah tidak hanya  bererti bersujud di hadapanNya lima kali sehari, tetapi sebenarnya bererti melaksanakan perintah- perintahNya di setiap saat, siang dan malam. Anda harus menghindari semua yang telah  dilarangNya dan mengerjakan apa yang telah diperintahkanNya. Dalam setiap masalah anda  harus menyelidiki apa perintah Allah mengenai masalah tersebut. Anda sekali-kali tidak boleh  memikirkan kemahuan anda sendiri, pendapat akal-fikiran anda, adat kebiasaan nenek-moyang  anda, kemahuan keluarga dan sanak saudara anda, apa yang dikatakan oleh kyai atau ‘ulama’  tentang hal itu, apa yang diperintahkan oleh si anu, dan apa yang boleh menyenangkan hati si  anu. Bila anda mengikuti kemahuan siapa pun juga dan mengenepikan perintah-perintah Allah,  maka sesungguhnya anda telah menyekutukannya  dengan Allah. Dengan  perbuatan anda itu,  bererti anda telah memberikan kepadanya kedudukan yang sebenarnya adalah hak Allah semata- mata, kerana yang berhak memberi perintah hanyalah Allah saja:

 “… Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah,  Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik”. (Surah Al-An ‘am: Ayat 57)

Hanya Dia saja yang layak disembah, Dia yang telah menciptakan dan menghidupi anda.  Semua yang ada di langit dan di bumi tunduk kepada perintahNya. Tidak ada sebuah batu pun  yang tunduk kepada batu yang lain. Tidak sebatang pohon pun yang tunduk kepada pohon yang  lain. Tidak seekor binatang pun yang tunduk kepada perintah binatang yang lain. Maka apakah  anda akan menjadi lebih jelek  dari binatang, pohon, dan batu dengan tunduk kepada sesama  manusia dan mengenepikan Allah, sedangkan binatang, pohon, dan batu hanya tunduk kepada  Allah semata-mata? Inilah masalah yang terkandung dalam kedua ayat tersebut di atas tadi.

TIGA JALAN MENUJU KESESATAN

Sekarang saya akan menjelaskan kepada anda  dari mana sebenarnya kekufuran dan bid’ah  timbul. Al-Qur’an yang suci mengatakan kepada kita bahawa kejahatan-kejahatan ini muncul  melalui tiga sumber:

1.  Mengikuti kemahuan sendiri.

Sumber yang pertama adalah kemahuan diri manusia sendiri:

“… Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang rnengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikit pun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim “. (Surah Al-Qasas: Ayat 50).

Ayat di atas mengertikan bahawa faktor terbesar penyebab kesesatan manusia adalah  dorongan-dorongan hawa-nafsunya sendiri. Dan sama-sekali tidak mungkin bagi seseorang untuk  menjadi hamba Allah, sedangkan ia masih menuruti dorongan-dorongan hawa-nafsunya sendiri.

Ia akan terus menerus memikirkan pekerjaan apa yang akan mendatangkan wang baginya, usaha apa yang akan membawa kemasyhuran dan penghormatan orang padanya, ke mana ia harus  mengejar kesenangan dan kepuasan, dan apa saja yang boleh memberikan kemudahan dan  kenyamanan hidup baginya. Pendeknya, ia akan menempuh segala macam cara untuk mencapai  tujuan-tujuan tersebut, tanpa mempedulikan samada Allah melarang cara-cara tersebut. Dan ia  takkan pernah mengerjakan suatu apa pun yang dianggapnya tidak akan membawa tercapainya  tujuan-tujuannya tersebut, meskipun Allah memerintahkannya untuk mengerjakannya. Jadi tuhan  bagi orang seperti itu adalah dirinya sendiri (nafs), bukannya Allah Yang Agung. Jadi, bagaimana  ia akan mendapat manfaat dari petunjuk Allah? Hal ini telah diterangkan dalam ayat berikut:

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa  nafsunya sebagai Tuhannya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara  atasnya?, atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (Surah Al-Furqan: Ayat 43—44).

Bahawa menjadi budak hawa-nafsu adalah lebih jelek daripada menjadi binatang, ini adalah  suatu hal yang tidak perlu diragukan lagi. Anda  tidak akan pernah melihat seekor binatang pun  yang mahu melanggar batas-batas yang telah ditentukan Allah baginya. Setiap binatang memakan  apa yang telah ditetapkan Allah baginya. Ia hanya melaksanakan peranan yang telah ditentukan  Allah baginya. Tetapi manusia adalah binatang yang apabila sudah menjadi budak hawa-nafsunya  sendiri, akan melakukan perbuatan-perbuatan yang bahkan akan membuat syaitan sendiri merasa  gementar.

2.  Mengikuti nenek-moyang tanpa berfikir.

Yang tersebut di atas tadi adalah jalan pertama menuju kesesatan. Jalan yang kedua adalah  mengikuti adat kebiasaan, kepercayaan-kepercayaan dan fikiran-fikiran, amalan-amalan kuno dan  upacara-upacara yang biasa dilakukan oleh nenek-moyang, dan menganggapnya lebih penting  daripada perintah Allah. Bila perintah-perintah Allah dibacakan, maka orang-orang yang suka  menjadi pak turut nenek-moyangnya akan bersikap keras bahawa mereka hanya akan mengikuti  apa yang dilakukan oleh nenek-moyang mereka saja, dan akan melakukan apa yang telah menjadi  kebiasaan keluarga dan suku bangsanya. Bagaimana orang yang telah terkena penyakit seperti ini  akan dapat menjadi hamba Allah? Tuhan-tuhannya adalah nenek-moyangnya, keluarga dan suku  bangsanya. Hak apa yang dimilikinya untuk mendakwakan bahawa dirinya adalah seorang  Muslim? Dalam hal ini Al-Qur’an juga memberikan peringatan yang keras:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan oleh Allah’, mereka menjawab: ‘(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami’. (Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?”. (Surah Al-Baqarah: Ayat 170).

Di tempat lain dikatakan:

“Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Marilah  mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul. Mereka menjawab: ‘Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya’. Dan apakah mereka  akan mengikuti juga nenek-moyang mereka walaupun nenek-moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk? Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. (Surah Al-Ma’idah: Ayat 104—105).

 Jahatnya kesesatan itu adalah demikian rupa, sehingga semua orang-orang bodoh di setiap  zaman terkena cengkeramannya. Kesesatan selamanya telah mencegah mereka menerima  bimbingan dari utusan-utusan Allah. Ketika Musa AS mengajak kaumnya untuk mengikuti  Syari’ah Allah, mereka menjawab:

“Mereka berkata: “Apakah kamu datang kepada  kami untuk memalingkan kami dari apa yang kami dapati nenek-moyang kami mengerjakannya? . . .’ ” (Surah, Yunus: Ayat 78).

Ketika Ibrahim AS membujuk kaumnya untuk meninggalkan kepercayaan syirik,

“Mereka menjawab: “Kami mendapati bapa-bapa kami menyembahnya (patung-patung)”. (Surah Al-Anbiya’: Ayat 53)

Begitulah, masyarakat selalu mengatakan hal  yang sama kepada setiap Rasul: “Apa yang  kamu sampaikan itu bertentangan dengan apa yang dilakukan oleh nenek-moyang kami; kerana  itu kami tidak boleh menerimanya”. Demikianlah, dikatakan dalam Al-Qur’an:

“Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: ‘Sesungguhnya kami mendapati bapa-bapa kami menganut  suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka.” (Rasul itu) berkata: ‘Apakah (kamu akan mengikutinya juga) sekalipun aku membawa untukmu (agama) yang lebih (nyata) memberi petunjuk daripada apa yang kamu dapati bapa-bapamu menganutnya?  Mereka menjawab: ‘Sesungguhnya kami mengingkari agama yang kamu diutus untuk menyampaikannya’. Maka Kami binasakan mereka maka perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan itu.”  (Surah al-Zukhruf: Ayat 23—25).

Setelah mengemukakan fakta-fakta ini, Allah Yang Maha Kuasa mengatakan: “Kalian ikuti  nonek-moyang kalian atau kalian laksanakan perintah-perintah Kami. Pilih salah satu”. Kerana  kedua hal ini, memang, tidak boleh berdampingan bersama-sama. Bila anda mahu menjadi  seorang Muslim, anda harus mematuhi apa yang diperintahkan oleh Allah dan membuang yang  lain-lain.

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutilah  apa yang telah diturunkan Allah’. Mereka menjawab: ‘(Tidak), tetapi kami (hanya)  mengikuti apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya’. Dan apakah mereka (akan mengikuti bapa-bapa mereka) walaupun syaitan itu menyeru mereka ke dalam siksa api yang menyala-nyala (neraka) ? Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali  yang kukuh. Dan hanya kepada Allahlah kesudahan segala urusan. Dan barangsiapa kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu. Hanya kepada Kamilah mereka  kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi hati”. (Surah Luqman: Ayat 21—23).

3.  Kepatuhan kepada selain Allah

Itulah tadi jalan yang kedua menuju kesesatan. Jalan yang ketiga, seperti dinyatakan dalam  Al-Qur’an, adalah apabila manusia mengesampingkan perintah-perintah Allah, lalu menta’ati  perintah-perintah manusia dengan macam-macam  alasan, seperti misalnya “kerana bapa anu  adalah seorang besar, maka kata-katanya mestilah selalu baik”, atau “kerana rezeki saya  tergantung pada orang itu, maka saya harus patuh kepadanya”, atau “kerana orang itu mampu  menghancurkan hidup saya dengan kutukannya, dan mampu menjamin saya masuk syurga, maka  apa yang dikatakannya pastilah benar”, atau “kerana bangsa anu adalah bangsa yang maju, kita  harus meniru cara-cara yang dipakainya”, dan sebagainya. Dengan diajukannya alasan-alasan  seperti ini, tertutuplah pintu petunjuk Tuhan.

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah …” (Surah Al-An’am: Ayat 116).

Ayat in bererti bahawa manusia hanya boleh  tetap berada di jalan  yang benar, bila ia  mempercayakan diri seratus persen kepada satu Tuhan. Bagaimana manusia boleh menemukan  jalan yang benar kalau ia mempercayakan diri kepada ribuan tuhan, dan sebagai akibatnya, sekali  waktu ia harus mematuhi tuhan ini dan sekali waktu tuhan yang lain?  Sekarang anda tahu bahawa ada tiga sebab orang menjadi sesat:

Pertama  : Menghamba kepada diri sendiri.

Kedua    : Menghamba kepada adat kebiasaan nenek-moyang, keluarga dan suku bangsa.

Ketiga    : Menghamba kepada manusia pada umumnya, termasuk orang-orang kaya,        pemerintah yang berkuasa, ‘ulama-‘ulama dan tok guru palsu, bangsa-bangsa       yang sesat, dan unsur-unsur lain yang semacam itu.

Itulah berhala-berhala besar yang selalu menjadi sembahan-sembahan manusia. Maka  barangsiapa yang mahu menjadi seorang Muslim yang benar-benar, mestilah ia menghancurkan  ketiga macam berhala itu terlebih dahulu. Setelah itu barulah ia boleh menyebut dirinya seorang  Muslim sejati. Kalau tidak, sulitlah baginya untuk bisa disebut hamba Allah. Mungkin saja,  dengan menjalankan shalat lima kali sehari, berpuasa di bulan Ramadhan, dan menunjukkan  tingkah-laku sebagai seorang Muslim, ia boleh menipu masyarakat dan membujuk dirinya  sendiri, bahawa ia adalah seorang Muslim, namun ia tidak mungkin boleh mengelabui Allah.

KEADAAN UMMAT ISLAM DI PUNJAB

Saudara-saudara!

Menjadi hamba dari ketiga berhala yang saya sebutkan di atas tadi adalah syirk yang sebenar- benarnya. Anda semua telah dapat menghancurkan berhala-berhala dari batu, meruntuhkan kuil- kuil yang terbuat dari batu-bata, campuran kapur dan simen, tetapi anda hanya menaruh perhatian  sedikit sekali pada berhala-berhala dan kuil-kuil yang ada dalam diri anda sendiri.

Menghancurkan berhala-berhala ini adalah urusan yang paling penting, bahkan menjadi prasyarat  untuk menjadi seorang Muslim. Walaupun saya berbicara kepada seluruh ummat Islam, dan sedar  bahawa bencana yang menimpa ummat Islam, di India khususnya dan di seluruh dunia pada  umumnya, adalah akibat dari penyembahan mereka terhadap ketiga macam berhala tersebut di  atas. Tetapi, kerana saudara-saudaraku ummat Islam di Punjab adalah yang ada di hadapanku saat  ini, maka secara khusus saya mesti memberitahukan kepada saudara-saudara, bahawa sebab  utama dari keruntuhan, kehinaan dan bencana  yang menimpa mereka adalah kerana mereka  menyembah ketiga macam berhala yang tersebut di atas tadi. Di Punjab ini, jumlah ummat Islam  lebih dari satu setengah  karor  (satuan dari 10 juga). Jumlah  anda lebih dari separuh penduduk  wilayah ini, selebihnya adalah kelompok-kelompok lain. Tetapi dengan jumlah anda yang  demikian besar, anda semua tidak mempunyai kekuatan apa-apa, sedangkan beberapa kelompok  lain yang jumlahnya lebih kecil dari anda, memiliki kekuatan yang besar. Apa sebab maka jadi  demikian? Sebabnya ialah dengan menghambakan  diri pada kemahuan sendiri, adat kebiasaan  keluarga dan suku bangsa serta sesama manusia, dan mengesampingkan Allah, kekuatan anda  telah dirongrong dari dalam.

1.  Perbedaan Kasta

Dalam masyarakat Islam ada kelompok-kelompok Rajput, Gakhar, Mughul, Jat, dan Iain-lain.

Islam telah mengajak anda  semua untuk melupakan kelompok-kelompok tersebut dan  membentuk satu masyarakat yang padu, bersaudara satu sama lain dan bersatu-padu bagaikan  sebuah tembok yang kuat. Tetapi anda semua masih berpegang pada pemikiran-pemikiran Hindu.  Sebagaimana halnya kasta-kasta yang terpisah satu sama lain dalam masyarakat Hindu, demikian  pula anda semua, masih terpecah-pecah dalam suku-suku yang terpisah-pisah. Anda tidak saling  kahwin-mengahwini seperti seharusnya suatu masyarakat Islam. Antara satu suku dengan yang  lain, tidak ada tali persaudaraan dan kasih-sayang. Di mulut, anda saling menyebut saudara- saudara sesama Muslim, tetapi  dalam perbuatan, anda tetap  berpegang-teguh pada perbedaan- perbedaan yang berlaku sebelum Islam. Perbedaan-perbedaan inilah yang telah mencegah anda  untuk menjadi satu tembok yang kuat. Sebagai batu bata, masing-masing anda terlepas satu dari  yang lain. Anda tidak boleh bangkit bersama-sama dan tidak pula mampu menghadapi bencana  bersama-sama pula. Apabila anda diminta,  sesuai dengan ajaran-ajaran Islam, untuk  menyingkirkan perbedaan-perbedaan itu dan bersatu kembali, apa jawab anda? Pasti hanya akan  menjawab: “Kami tidak boleh meninggalkan adat-istiadat yang diwariskan nenek-moyang kami”.

Tahukah anda, apa jawab Allah terhadap pernyataan anda itu? Inilah: “Kalian boleh saja tidak  meninggalkan adat kebiasaan warisan nenek-moyang kalian; kalian boleh saja meninggalkan   tatacara peribadatan Hindu. Kami juga bisa memecah dan meremukkan kepala-kepala kalian dan  mencampakkan kalian ke  dalam lumpur kehinaan dan kerendahan, walaupun kalian menjadi   kelompok terbanyak.”

2.  Ketidakadilan dalam Warisan

Allah telah memerintahkan kepada anda semua untuk memberikan harta warisan kepada anak  laki-laki dan anak perempuan. Tetapi anda menjawab: “Menurut hukum adat, warisan nenek- moyang kami, baik anak laki-laki mahupun anak perempuan kedua-duanya tidak berhak  memperoleh harta warisan, dan kami melaksanakan hukum adat warisan nenek-moyang kami dan  tidak mengakui hukum Tuhan”. Demi Tuhan, katakanlah kepada saya, apakah itu jawapan orang  Islam? Bila anda diminta untuk menghapuskan hukum warisan nenek-moyang, setiap orang dari  anda menjawab: “Kalau orang lain mahu menghapuskannya, saya pun mahu menghapuskannya”.

Seolah-olah anda takut rugi dengan memulai lebih dahulu, dan mengharapkan keuntungan dengan  mengekor kepada orang lain. Fikirkanlah, apa erti jawapan anda itu? Apakah hukum Allah boleh  tunduk pada syarat, bahawa bila orang lain mematuhinya maka anda juga akan mematuhinya?

Kalau demikian, maka mungkin besok anda akan mengatakan: “Kalau orang lain tidak berbuat  apa-apa, saya pun tidak akan berbuat apa-apa”. Selanjutnya anda pasti akan mengatakan: “Kalau  orang lain berzina, saya pun akan berzina pula. Kalau orang lain mencuri, saya pun akan mencuri.

Pokoknya, sebelum orang lain berhenti berbuat dosa dan kejahatan, saya juga akan terus berbuat  dosa dan kejahatan”. Dengan cara yang begini,  anda menjadi penyembah ketiga berhala yang  saya sebutkan di atas tadi. Anda menghamba kepada diri sendiri  (nafs),  menghamba kepada  nenek-moyang, dan menghamba  kepada bangsa-bangsa yang musyrik. Namun, dengan  melakukan ketiga macam kejahatan  ini, anda masih juga mengatakan bahawa anda adalah  penganut-penganut Islam!

Itu hanya dua contoh saja. Kalau anda membuka mata baik-baik, anda akan melihat penyakit- penyakit yang seperti itu yang masih bermaharaja lela di tubuh masyarakat Islam. Dalam  penyakit-penyakit itu, anda akan melihat sekelompok orang yang menyembah satu berhala, yang  lain menyembak dua berhala, dan yang lain lagi menyembah tiga berhala. Kalau ketiga berhala  ini masih anda sembah, sedang anda semua mengaku sebagai orang-orang Muslim, bagaimana  anda boleh mengharapkan rahmat Allah, yang hanya dijanjikan kepada orang-orang Muslim yang  sebenarnya?

BAB KELAPAN

UJIAN KEIMANAN

Saudara-saudara sesama Muslim!

Dalam khutbah yang lalu saya telah menerangkan bahawa menurut Al-Qur’an ada tiga jalan  yang dapat menyesatkan manusia. Yang pertama adalah mengesampingkan hukum-hukum Allah  dan memperturutkan dorongan hawa-nafsu. Yang kedua adalah melebihkan kebiasaan keluarga  dan cara-cara nenek-moyang daripada hukum Allah. Yang ketiga adalah mengabaikan sistem  kehidupan yang diajarkan oleh Allah dan RasulNya dan mengikuti cara-cara yang ditempuh  manusia, baik oleh orang-orang besar bangsanya sendiri mahupun bangsa-bangsa lain.

MUSLIM YANG SEBENARNYA

Pengertian yang sebenarnya tentang seorang Muslim adalah bahawa ia harus kebal terhadap  ketiga penyakit tersebut di atas. Orang yang disebut Muslim hanyalah orang yang tidak menjadi  hamba-sahaya dari siapapun selain Allah, dan tidak mengikuti siapapun kecuali RasulNya. Orang  Muslim hanyalah orang  yang dengan setulus hati percaya bahawa ajaran Allah dan RasulNya  adalah kebenaran yang mutlak, dan apa pun yang bertentangan dengannya adalah sesat, dan apa  pun yang baik bagi manusia dalam hidup di dunia ini mahupun di akhirat nanti seluruhnya telah  terkandung dalam ajaran-ajaran Allah dan UtusanNya. Seseorang yang beriman sepenuhnya  kepada kebenaran-kebenaran ini adalah orang yang selalu mencari petunjuk dari ajaran Allah dan  RasulNya dalam setiap langkah-hidupnya dan yang menyangkut masalah yang dihadapinya, dan  setelah mengetahui ajaran tersebut, lalu mengikutinya. Setelah berbuat demikian, ia tidak akan  peduli apakah fikirannya akan merasa tidak tenang kerananya, atau apakah sanak-keluarganya  akan memarahi dan mencaci-makinya, atau orang-orang yang memuja keduniaan akan  menentangnya. Kerana, bila hal itu terjadi ia hanya cukup menjawab dengan jelas dan tegas:  “Saya adalah hamba sahaya Allah dan bukan hambamu; saya hanya percaya kepada UtusanNya,  dan tidak kepadamu”.

TANDA-TANDA KEMUNAFIKAN

1.  Memperturutkan Kemahuan Sendiri (Nafs)

Berlawanan dengan hal di atas, apabila seseorang berkata: “Meskipun ini perintah Tuhan dan  RasulNya, fikiran saya tidak boleh menerimanya  kerana saya anggap perintah ini merugikan.  Kerana itu saya akan mengesampingkan petunjuk-petunjuk Tuhan dan berbuat menurut pendapat  saya sendiri”, maka jelas hati orang seperti ini telah kehilangan iman. Ia bukanlah seorang  Mukmin, tetapi seorang munafik. Kerana, sementara di mulut ia mengatakan bahawa ia adalah  seseorang hamba Tuhan dan pengikut RasulNya, dalam perbuatan ia adalah budak dari dirinya  sendiri dan pengikut pendapatnya sendiri.

2.  Pemujaan Kepada ‘Adat Istiadat

Sama halnya, bila seseorang berkata bahawa meskipun bertentangan dengan perintah Allah  dan RasulNya, tapi bagaimana suatu adat tertentu boleh ditinggalkan, sedangkan ia sudah  dilaksanakan turun-temurun sejak zaman nenek  moyang, atau bagaimana suatu tatacara yang  sudah menjadi kebiasaan akan dihentikan, sedangkan ia sudah menjadi pendorong sejak waktu  yang lama di kalangan sanak keluarganya? Orang seperti ini juga termasuk kelompok munafik,  walaupun di dahinya sudah tumbuh benjolan yang diakibatkan oleh banyaknya ia bersujud dalam  shalat yang tidak henti-hentinya, dan yang mungkin telah membuat wajahnya nampak betul-betul  seperti seorang yang saleh, kerana kebenaran  din  yang sebenarnya tidak meresap ke dalam  hatinya. Din tidaklah terdiri dari ruku, sujud, puasa dan haji, tidak pula ia terdapat pada wajah dan  pakaian seseorang: Sebenarnya,  din  bererti kepatuhan kepada Allah dan RasulNya. Seseorang  yang menolak untuk patuh kepada Allah dan RasulNya dalam urusan masalah-masalah hidupnya,  sebenarnya hatinya kosong dari  din.  Shalatnya, puasanya, dan wajahnya yang saleh hanyalah  penipuan belaka.

3.  Meniru-niru Bangsa Lain

Demikian pula, apabila seseorang, dengan tidak mempedulikan Kitab Allah dan petunjuk- petunjuk RasulNya, mendesak agar suatu kebiasaan  tertentu dilaksanakan kerana kebiasaan itu  biasa dilakukan orang-orang Barat, dan agar suatu hal tertentu diterima saja kerana bangsa lain  yang menerimanya ternyata mengalami kemajuan, atau agar sesuatu disetujui saja kerana  dianjurkan oleh seorang besar, maka orang yang begini mesti berhati-hati menjaga imannya.

Omongan semacam ini tidak boleh dirujukkan dengan iman. Bila anda seorang Muslim dan ingin  tetap Muslim, maka anda harus melemparkan jauh-jauh setiap pandangan yang bertentangan  dengan perintah Allah dan RasulNya. Bila anda tidak mampu melakukan hal ini, anda tidak patut  mendakwakan diri anda sebagai penganut Islam. Hanya di mulut saja anda percaya kepada Allah  dan RasulNya, anda telah mengesampingkan ajaran-ajaranNya dan ajaran-ajaran RasulNya.

Kalau dalam masalah-masalah hidup, anda memberi tempat kepada ajaran-ajaran manusia, itu  bukanlah Islam namanya dan bukan pula iman. Itu adalah kemunafikan yang terang-terangan.  Allah telah menyatakan dalam Al-Qur’an:

  “Sesungguhnya Kami telah menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan. Dan Allah memimpin siapa yang dikehendakiNya kepada jalan yang lurus. Dan mereka berkata:’Kami telah beriman kepada Allah dan Rasul, dan kami menta’ati (keduanya)’ Kemudian sebahagian dari mereka berpaling sesudah itu, sekali-kali mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman. Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan RasulNya, agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, tiba-tiba sebahagian di antara mereka menolak  untuk datang. Tetapi jika keputusan itu untuk (kemaslahatan) mereka, mereka datang kepada Rasul dengan patuh. Apakah (ketidakdatangan mereka itu kerana) dalam hati mereka ada penyakit, atau (kerana) mereka ragu-ragu, ataukah (kerana) takut kalau-kalau Allah dan RasulNya berlaku zalim kepada mereka? Sebenarnya mereka itulah orang-orang yang zalim. Sesungguhnya jawapan orang-orang Mukmin mereka di-panggil kepada Allah dan RasulNya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan: “Kami mendengar, dan kami patuh” dan mereka itulah oran«-orang yang beruntung. Dan barangsiapa yang ta’at kepada Allah dan RasulNya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan”. (Surah, an-Nur: Ayat 46—52). 

Fikirkanlah pengertian iman yang dinyatakan dalam ayat-ayat tersebut di atas. Iman yang  sejati adalah menghambakan diri kepada Kitab Allah dan petunjuk-petunjuk RasulNya. Apa pun  perintah yang datang dari keduanya mestilah betul-betul dipatuhi, dan apa pun yang bertentangan  dengannya tidak boleh didengarkan, biarpun datangnya dari fikiran sendiri, dari keluarga ataupun  dari orang banyak. Hanya orang yang mempunyai syarat fikiran yang beginilah yang boleh  disebut Mukmin dan Muslim. Yang tidak memilikinya adalah orang munafiq.

BEBERAPA CONTOH KEPATUHAN KEPADA ALLAH

1.  Meninggalkan Minuman Keras

Tentu anda semua telah mendengar betapa  meluasnya kebiasaan minum-minuman keras  (khamar) di negeri ‘Arab sebelum kedatangan Islam. Lelaki, perempuan, tua-muda, semuanya  gemar minum khamar. Mereka memang sudah  terbiasa dengan minuman tersebut. Mereka  mengarang dan menyanyikan lagu-lagu untuk memuji khamar, dan begitu tergila-gilanya mereka  kepada khamar tersebut. Dan anda semua tahu juga bahawa sulit sekali menghentikan minum  minuman keras bila telah ketagihan olehnya. Seorang pemabuk lebih suka mati daripada berhenti  minum. Bila ia tidak memperoleh khamar, ia merasa lebih sakit dari orang sakit. Tetapi sudahkan  anda mendengar apa yang terjadi ketika larangan minum minuman keras diturunkan oleh Allah?

Ketika mendengar larangan itu, orang ‘Arab yang bersedia mati demi minuman keras itu sendiri,  dengan tangan mereka sendiri memecahkan  kendi-kendi wadah minuman-keras itu. Dan  minuman itu mengalir di jalan-jalan dan di gang-gang di kota Madinah waktu itu seperti air  hujan. Dalam suatu pertemuan, sekelompok orang sedang asyik minum minuman keras. Ketika  mereka mendengar utusan Nabi SAW mengatakan bahawa minuman keras telah dilarang, tangan- tangan mereka berhenti bergerak seketika. Mereka yang sudah memegang mangkuk minuman itu  di bibirnya seketika itu juga menyingkirkannya dari mulut mereka, dan tidak membiarkan setitis  pun arak menyentuh bibir mereka. Inilah kebesaran iman. Inilah yang dinamakan patuh kepada  Allah dan RasulNya.

2.  Pengakuan Dosa

Anda tahu juga betapa kerasnya hukuman yang diberikan Islam bagi orang yang berzina —  seratus kali pukulan rotan di punggung yang telanjang; yang membuat orang bergidik hanya  dengan mengingatnya saja. Dan bila yang berzina adalah orang yang sudah pernah kahwin, maka  hukumannya lebih mengerikan lagi: direjam sampai mati. Mendengar kata  rejam  saja orang  sudah gementar. Tapi sudahkan anda mendengar bagaimana perilaku orang yang mempunyai  iman dalam hatinya? Pada zaman Nabi SAW ada seorang beriman yang telah berzina. Tidak ada  saksi, tidak ada seorang pun yang menyeretnya ke depan pengadilan. Tidak pula ada seorang pun yang melaporkan kepada polis. Hanya ada iman, yang bertakhta dalam hatinya. Dan iman itulah  yang mengatakan kepadanya: “Pergilah kau menjalani hukuman yang telah disediakan Allah atas  perbuatanmu itu”. Maka pergilah orang itu dengan kemahuannya sendiri kepada Rasulullah SAW  dan berkata: “Wahai Rasulullah saya telah berzina. Hukumlah saya”. Mendengar itu, Nabi  memalingkan wajahnya dari orang itu. Tapi orang itu terus saja menghadap wajah Rasulullah  SAW dan mengulangi permintaannya. Rasulullah kembali memalingkan wajahnya dari orang itu,  dan orang itu juga kembali bergeser tempat menghadapi wajah Rasulullah dan kembali  mengulangi permintaannya untuk ketiga kalinya. Inilah iman. Memang, bagi seorang yang memiliki iman dalam hatinya, adalah mudah  untuk menjalani hukuman seratus kali cambukan pada punggungnya yang telanjang. Bahkan hukuman rejam sekali pun. ia segan untuk kembali ke hadirat Tuhannya dengan seorang hamba yang tidak patuh.

3.  Pemutusan Hubungan

Anda juga tahu bahawa di dunia ini tidak ada yang lebih dicintai seseorang selain daripada  sanak keluarganya. Terutama sekali, ayah, saudara dan anak adalah demikian dicintai sehingga  orang bersedia mati kerana mereka. Tetapi lihatlah dalam sejarah Islam waktu terjadi Perang  Badar dan Uhud, dan lihatlah siapa yang berperang melawan siapa? Sang ayah berada di barisan  tentera Islam dan sang anak di barisan tentera  kafir, dan sebaliknya. Seseorang berada di satu  pihak dan saudaranya ada di pihak lainnya. Sanak keluarga dan kerabat-kerabat dekat saling  berhadapan dan bertempur seakan-akan satu sama  lain adalah orang-orang asing. Dan semangat  permusuhan ini menyala bukan kerana membela  tanah air atau memperebutkan harta benda,  bukan pula kerana dendam peribadi tetapi perang melawan keluarga dan sanak saudara itu terjadi  kerana orang-orang yang beriman berani dan rela membunuh atau terbunuh oleh ayah, anak,  saudara dan keluarga mereka sendiri, demi membela ajaran Allah dan RasulNya.

4.  Taubat dari Adat Kebiasaan Lama

Anda juga tahu bahawa Islam telah meruntuhkan dengan saksama semua adat kebiasaan lama  yang berlaku di negeri ‘Arab sebelum kedatangannya. Dosa terbesar yang muncul dari adat  kebiasaan lama ini adalah penyembahan berhala yang telah menjadi mode selama ratusan tahun.  Islam melarang perbuatan dosa ini bersama-sama dengan minuman keras, perzinaan, perjudian,  pencurian dan perampasan, yang biasa dilakukan sebelum Islam. Sebelum Islam, kaum wanita  biasa bepergian ke luar rumah dengan pakaian terbuka. Islam menyuruh mereka mengenakan  jilbab. Sebelum Islam datang, kaum wanita tidak berhak memperoleh harta warisan, kemudian  Islam memerintahkan agar mereka diberi bahagian. Sebelum Islam, anak-anak angkat diberi  kedudukan yang sama dengan anak-anak kandung, tetapi Islam membatalkan persamaan  kedudukan ini dan mengesahkan perkahwinan dengan janda anak angkat. Pendeknya, tidak ada  satu pun adat lama yang dibiarkan tetap tegak oleh Islam. Tetapi tahukah anda bagaimana sikap  orang-orang yang telah menyatakan iman kepada Allah dan RasulNya? Orang-orang yang  beriman ini menghancurkan berhala-berhala, yang selama ini disembah oleh mereka dan nenek- moyang mereka, dengan tangan-tangan mereka sendiri. Mereka mempersembahkan korban- korban tersebut di atas altar-altar pemujaan mereka. Mereka menghapuskan semua adat kebiasaan  keluarga yang telah mereka warisi turun-temurun selama berabad-abad. Dengan perintah Allah,  mereka menghancurkan benda-benda yang sebelumnya mereka pandang suci. Sebaliknya, mereka  mengesahkan hal-hal yang sebelumnya mereka  pandang menjijikkan. Hal-hal yang selama  berabad-abad dipandang suci, tiba-tiba saja menjadi kotor, dan sebaliknya. Semua perbuatan yang  pada masa jahiliyyah merupakan sumber keuntungan atau kesenangan, dihapuskan begitu datang  larangan dari Allah. Sebaliknya, semua perintah-perintah Islam yang membawa kesulitan-

kesulitan dan keberatan-keberatan diterima dengan gembira. Inilah yang disebut iman dan inilah  yang dinamakan Islam. Seandainya orang-orang Arab pada masa itu berkata: “Kami tidak mahu  menerima hal itu kerana itu merugikan kami. Kami tak dapat menghentikan perbuatan ini kerana  ia menguntungkan bagi kami. Kami juga akan tetap mengerjakan perbuatan yang lainnya itu  kerana ia adalah warisan budaya dari nenek-moyang kami. Juga, kami menyukai hal-hal tertentu  yang dilakukan bangsa Rumawi dan praktik-praktik tertentu dari bangsa Iran yang menyenangkan  kami”. Pendeknya, seandainya mereka semua menolak setiap hal yang datang dari Islam, anda  dapat membayangkan bahawa pasti tidak akan ada seorang Muslim pun di dunia sekarang ini.

JALAN MENUJU KEREDHAAN ALLAH

Saudara-saudara!

Dalam Al-Qur’an dinyatakan:

“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebaktian (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya”. (Surah Ali Imran: Ay at 92).

Ayat ini adalah satu tuntutan dari Islam dan iman. Kebesaran Islam yang sebenarnya terletak  pada prinsip bahawa apa pun yang anda cintai mestilah anda korbankan untuk Allah. Anda tentu  tahu bahawa dalam semua urusan hidup anda, Allah mengajak anda kepada suatu arah, sedangkan  anda sendiri mengajak ke arah lain. Allah menyuruh anda mengerjakan suatu perbuatan, tapi nafs  (diri) membujuk anda agar tidak mengerjakannya dengan menyatakan bahawa pekerjaan itu akan  mendatangkan kesulitan dan kerugian. Allah melarang anda  mengerjakan sesuatu, tapi  nafs  membujuk anda untuk melakukannya dengan mengatakan bahawa pekerjaan itu sangat  menyenangkan dan menguntungkan. Di satu pihak terdapat keredhaan Allah, sedangkan di lain  pihak adalah kesenangan dan kepuasan diri. Pendeknya, dalam setiap langkah hidupnya, manusia dihadapkan pada persimpangan jalan. Jalan yang satu adalah jalan Islam, dan jalan yang satunya  lagi adalah jalan kufr dan kemunafikan. Seseorang yang mengabaikan semua bujukan dunia dan  tunduk-patuh pada perintah-perintah Allah adalah orang yang telah memilih jalan Islam.  Sebaliknya, seseorang yang mengesampingkan perintah-perintah Allah, dan menuruti kemahuan- kemahuannya sendiri serta godaan-godaan dunia, adalah orang yang memilih jalan  kufr  dan  kemunafikan.

ORANG ISLAM ZAMAN SEKARANG

Sifat orang-orang Islam zaman sekarang adalah bahawa mereka menerima dengan senang  hati apa saja dari Islam yang mudah bagi mereka, tetapi apabila pertentangan yang sebenarnya  muncul antara  Islam  dan  kufr,  mereka cepat-cepat mengubah sikap. Kelemahan ini terdapat  bahkan pada pemimpin-pemimpin besar Islam. Mereka dengan penuh semangat meneriakkan  “Islam! Islam!”, sampai tenggorok mereka kering. Mereka juga senang melakukan pekerjaan- pekerjaan untuk Islam yang boleh dilihat orang banyak. Tetapi apabila kepada mereka dikatakan:  “Marilah kita tegakkan hukum Islam yang anda puji setinggi langit itu”, maka mereka akan  berkata: “Masalah itu tidak gampang. Kesulitannya adalah ini dan itu. Lebih baik lupakan saja  masalah itu sementara”. Apa yang mereka maksudkan adalah bahawa  Islam tak lain sebuah  mainan yang sangat bagus. Patutkah kita memajangnya di almari kaca dan memuji-mujinya?  Tetapi janganlah sekali-kali kita bicara  tentang menegakkan hukum Islam untuk mengatur  masyarakat Islam, rumahtangga dan sanak keluarga kita, dan mengatur urusan-urusan perniagaan  dan masalah-masalah hidup yang lain. Inilah sifat ummat Islam zaman sekarang ini. Tidak usah  pula kita perkatakan orang-orang yang berpandangan kebendaan duniawi. Akibat dari sikap yang  demikian ini, maka salat, puasa, ataupun membaca Al-Qur’an serta pemujaan lahiriyyah terhadap  syari’ah menjadi kehilangan guna dan manfa’atnya. Kenapa? Sebab bila roh telah hilang, manfa’at  apa yang dapat diambil jasad yang mati?

BAB KESEMBILAN

CIRI-CIRI ISLAM YANG SEBENARNYA

Saudara-saudara sesama Muslim!

Allah telah mengatakan dalam Kitab SuciNya:

“Katakanlah: ‘Sesungguhnya salatku, ‘ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam, tiada sekutu bagiNya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)’ “. (Surah, Al-An’am, Ayat: 162—163).

Ayat tersebut di atas dijelaskan oleh Rasulullah SAW dengan sabdanya:

“Barangsiapa yang menjalin persahabatan kerana Allah, menyatakan permusuhan kerana Allah, dan meninggalkan sesuatu kerana Allah, maka sesungguhnya ia telah melengkapkan imannya, yakni menjadi orangMu’min yang sempurna”.

Ayat yang saya kutip di atas menunjukkan bahawa apa yang dituntut oleh Islam adalah  bahawa manusia wajib mempersembahkan seluruh kerjanya, hidup dan matinya semata-mata  untuk Allah dan tidak membahagi hak Allah dalam hal ini dengan yang lainnya. Ertinya, baik  kerja, hidup maupun matinya tidak boleh dipersembahkan kepada siapa pun atau sesuatu pun  selain dari Allah.

Penjelasan yang diberikan oleh Rasulullah di  atas, merupakan syarat yang mesti dipenuhi  oleh seorang Muslim dalam menjalin hubungan persahabatan ataupun permusuhan dengan orang  lain serta dalam menangani urusan-urusan dunianya. Hal-hal tersebut hendaklah dilakukan  dengan niat semata-mata untuk mencari keredhaan Allah, dan dilakukan menurut aturan-aturan  yang telah digariskanNya. Kalau tidak demikian, iman tidak dapat dikatakan sempurna, apa lagi  mencapai darjat kerohanian yang tinggi. Dalam hal ini, kelemahan iman ditunjukkan oleh  kelemahan seseorang dalam memenuhi persyaratan yang tersebut di atas. Apabila dalam hal ini  seseorang telah menuruti aturan Allah sepenuhnya, maka barulah imannya dapat dikatakan  sempurna.

Kebanyakan orang mengira bahawa darjat iman yang tersebut di atas hanyalah diperlukan  oleh mereka yang ingin mencapai darjat kerohanian yang tinggi, sedangkan orang kebanyakan  tidaklah dituntut untuk memiliki Islam dan iman yang sempurna atau  lengkap. Maksud mereka,  tanpa persyaratan ini pun seseorang dapat juga menjadi seorang Mu’min dan Muslim. Tetapi  pandangan seperti ini adalah pandangan yang keliru yang timbul kerana pada umumnya orang  tidak membedakan antara Islam RASMI dengan Islam yang sebenarnya menurut pandangan  Allah.

PERBEDAAN ANTARA ISLAM RESMI DAN ISLAM YANG SEBENARNYA

1.  Islam RASMI

Dalam Islam RASMI yang penting bagi seseorang bukanlah apa yang ada dalam hati dan  fikirannya, tetapi adalah pengakuan lahiriyyahnya, tanpa mengira apakah ia memperlihatkan  tanda-tanda pokok yang diperlukan bagi pengakuannya itu atau tidak. Apabila seseorang mengakui dengan lisan bahawa ia percaya kepada Allah, RasulNya, pada Al-Qur’an, hari akhirat  dan rukun-rukun iman yang lain, lalu memenuhi syarat-syarat yang diperlukan yang  membuktikan pengakuannya itu, maka ia akan diterima dalam lingkungan Islam dan orang akan  berurusan dengannya sebagaimana halnya dengan seorang Muslim. Tetapi kedudukan seperti ini hanya terbatas pada kehidupan di dunia yang sementara ini saja, dan dari sudut pandangan  duniawi hal ini menyediakan dasar hukum dan budaya bagi terbentuknya masyarakat Islam.

Hasilnya hanyalah tidak lebih dari bahawa mereka — yang dengan lisan menyatakan pengakuan  sebagai Muslim — diterima dalam masyarakat  Islam dan diakui sebagai orang-orang Muslim.  Tidak seorang pun dari mereka yang boleh disebut kafir; setiap orang dari mereka haruslah diberi  hak-hak hukum, moral dan sosial seperti orang-orang lain; mereka boleh mengadakan hubungan  perkahwinan; mereka berhak memperoleh  warisan, dan hubungan-hubungan biasa yang  dijalankan oleh orang-orang Muslim.

2.  Islam yang sebenarnya

Akan tetapi, keselamatan dan penilaian terhadap seorang Muslim dan Mu’min di akhirat, serta apakah ia termasuk dalam kelompok hamba-hamba Allah yang disukaiNya, adalah masalah lain  yang tidak tergantung pada pengakuan lisan seperti tersebut di atas tadi. Pengakuan yang sejati  adalah pengakuan yang disertai  peneguhan dalam hati dan diikuti dengan penyerahan diri  sepenuhnya kepada Allah dengan penuh kemahuan. Pengakuan secara lisan di dunia ini hanyalah  diperuntukkan bagi Tuan Kadi dan masyarakat pada umumnya, kerana mereka hanya boleh  melihat hal-hal yang lahiriyyah saja. Tetapi Allah melihat ke dalam hati dan batin seseorang, dan  menyentuh iman yang ada di dalamnya. Kayu ukur yang dipakai Allah dalam menilai kedudukan  seseorang adalah apakah hidupnya, matinya, kesetiaannya, kepatuhan dan penghambaannya —  pendeknya, seluruh hidup dan kerjanya — ditujukan bagi Allah ataukah  bagi yang lain? Bila  semua itu diperuntukkan, bagi Allah semata-mata, maka ia dinilai sebagai seorang Mu’min dan  Muslim; dan bila semua itu diperuntukkan bagi yang lain, maka ia bukanlah seorang Mu’min  ataupun Muslim. Siapa pun yang tidak memenuhi ciri ini, bererti kurang imannya, sejajar dengan  kekurangannya dalam memenuhi kriteria tersebut,  tanpa mengira apakah ia menempati jajaran  orang-orang Islam yang terkemuka di dunia ini dan mempunyai kedudukan setinggi mana  sekalipun. Menurut Allah, satu-satunya hal yang dapat dinilai adalah apakah anda telah  memberikan segala yang anda miliki pada jalanNya. Bila anda telah melakukannya, maka anda  akan memperoleh hak-hak istimewa, yang diberikan kepada mereka yang  setia kepadaNya, dan  menerima hak pahala bagi penghambaan anda kepadaNya. Tetapi bila anda mengecualikan apa  pun juga dari penghambaan kepadaNya, maka pengakuan anda  sebagai seorang Muslim, yang  bererti bahawa anda telah meng’abdikan diri sepenuhnya kepada Allah, adalah pengakuan yang  palsu yang hanya dapat mengelabui mata dunia dan masyarakat Islam, tetapi tidak akan dapat  menipu Allah. Masyarakat Islam mungkin akan menerima anda dan memberikan hak-hak kepada  anda sebagai seorang Muslim di dunia ini, tetapi Allah tidak akan memberikan tempat bagi anda  di antara kelompok hamba-hambaNya yang beriman. Bila anda memikirkan perbedaan antara  Islam RASMI dari Islam yang sebenarnya yang telah saya terangkan tadi, maka dengan  sendirinya anda akan mengerti bahawa buah dari kedua macam Islam itu akan sangat berbeda,  baik dalam hidup di akhirat nanti mahupun di dunia ini. Orang-orang Islam sejak zaman dahulu  sampai sekarang dapat dibahagi menjadi dua kelompok.

DUA MACAM ORANG ISLAM

1.  Islam Setengah-setengah

Yang pertama, yang menyatakan diri sebagai Islam adalah mereka yang — setelah mengaku  beriman kepada Allah dan UtusanNya — menerima Islam sebagai agama mereka, tetapi mereka  memperlakukan agama mereka itu hanya sebagai suatu bahagian dari keseluruhan hidup mereka.

Dari satu segi, pada diri mereka tampak pernyataan hubungan dengan Islam, banyaknya ‘ibadat,  pemakaian tasbih, salat, dzikr, pelaksanaan  kesucian dalam hal makanan dan sebahagian  hubungan-hubungan sosial, dan Iain-lain hal yang pada umumnya biasa disebut sikap orang yang  beragama. Tetapi di segi lain, sikap hidup seluruh mereka sama sekali tidak mencerminkan Islam  dan tidak dihubungkan dengan Islam. Bila mereka mencintai seseorang atau sesuatu, cinta mereka  itu adalah kerana dorongan hawa-nafsu mereka sendiri dan demi keuntungan dan kesenangan  mereka sendiri, atau demi tanah air dan bangsa, atau demi seseorang manusia. Bila mereka  menyatakan permusuhan dan melakukan peperangan, maka hal itu mereka lakukan demi  kepentingan peribadi dan duniawi. Masalah perniagaan isteri dan anak-anak, keluarga,  masyarakat dan teman-teman sepekerjaan — semuanya ini sebahagian besar mereka lepaskan  dari ajaran-ajaran agama mereka dan mereka urus berdasarkan pertimbangan-pertimbangan  duniawi. Sebagai lurah, pedagang, presiden, tentera, pemegang suatu pekerjaan tertentu — dalam  semua bidang ini kedudukan mereka adalah  bebas dan tidak berhubungan dengan kedudukan

mereka sebagai orang-orang Islam. Kemudian orang-orang seperti ini biasanya akan berkumpul  dan bersama-sama mendirikan lembaga-lembaga kebudayaan, pendidikan dan politik, yang  kerana didirikan oleh orang-orang Islam, mungkin sebahagian akan terkena pengaruh sedemikian  rupa oleh mereka atau dengan sesuatu cara dihubungkan dengan mereka; tetapi sebenarnya semua  lembaga-lembaga seperti itu tidak ada hubungannya sama sekali dengan Islam.

2.  Islam Sepenuhnya

Watak golongan orang Islam yang kedua adalah orang-orang yang keleburkan sepenuhnya  keperibadian dan wujud mereka ke dalam Islam. Semua kedudukan yang mereka pegang terlebur  ke dalam kedudukan mereka sebagai Muslim Peranan mereka sebagai ayah, anak, suami atau  isteri, peniaga, pegawai kerajaan, buruh, pegawai atau profesional-profesional, akan  mencerminkan watak seorang Muslim. Perasaan,  keinginan-keinginan dan ideologi mereka,  fikiran-fikiran dan pendapat-pendapat mereka, kebencian dan kecenderungan-kecenderungan  mereka, kesenangan dan ke-tidak-senangan mereka, pendeknya dari segala segi keperibadian dan  wujud manusiawi mereka, tunduk dan terlebur ke dalam Islam. Islam sepenuhnya mempengaruhi  hati dan fikiran mereka, mata dan telinga mereka, perut dan bahagian-bahagian seksual tubuh  mereka, kaki dan tangan mereka — pendeknya seluruh jiwa dan raga mereka. Baik cinta ataupun  benci mereka, tidak lepas dari Islam. Bila mereka berkelahi dan berperang, hal itu mereka  lakukan semata-mata demi Islam. Bila mereka memberikan sesuatu kepada orang lain, itu adalah  kerana Islam menyuruh mereka  berbuat demikian. Bila mereka tidak memberi sesuatu kepada  seseorang, itu pun kerana Islam melarang mereka untuk memberikannya. Dan sikap mereka yang  demikian ini tidaklah terbatas pada individu-individu mereka saja, tetapi juga berlaku dalam  kehidupan bersama mereka, yang seluruhnya didasarkan pada prinsip Islam. Wujud keseluruhan

mereka berkembang menjadi suatu masyarakat yang hanya berdasarkan Islam, dan seluruh  tingkah-laku kelompok mereka hanya didasarkan pada ajaran-ajaran Islam.

ISLAM YANG DIKEHENDAKI ALLAH

Kedua macam orang Islam tersebut di atas nyata sekali berbeda antara satu sama lain,  walaupun secara hukum kedua-duanya termasuk dalam sebutan  ummat Islam,  dan kata  Islam  mungkin diterapkan kepada keduanya dengan darjat yang sama. Akan tetapi sesungguhnya dalam  sejarah Islam, golongan orang Islam yang pertama yang disebut di atas tidak pernah  menghasilkan apa-apa yang patut dibanggakan.  Mereka tidak pernah berbuat sesuatu yang  meninggalkan jejak Islam dalam sejarah dunia. Dunia belum pernah merasakan kehebatan dengan  orang-orang Islam semacam mereka. Sebaliknya, merekalah yang menyebabkan runtuhnya Islam.  Akibat dari banyaknya orang-orang Islam yang seperti itu dalam masyarakat Islam, maka  kekuasaan atas pengaturan sistem kehidupan di dunia ini telah beralih  ke tangan orang-orang  kafir, dan orang-orang Islam dikuasai olehnya, dan merasa cukup puas dengan kebebasan hidup beragama dalam erti yang sempit dan sangat  terbatas sekali. Dan Allah tidaklah pernah  menghendaki adanya orang-orang Islam seperti ini. Allah tidak mengutus Rasul-RasulNya ke  dunia ini dan tidak mewahyukan Kitab SuciNya untuk mengembangkan orang-orang Islam

semacam ini di atas dunia. Justeru dengan tidak  adanya orang-orang Islam seperti ini, maka  ummat Allah tidak mengalami kerosakan yang memerlukan diutusnya Nabi-Nabi dan  diturunkannya wahyu-wahyu. Yang benar, orang-orang Islam yang dikehendaki Allah — yang  dahulu telah melakukan, dan sekarang pun boleh melakukan, pekerjaan-pekerjaan yang patut  dihargai dari pandangan Islam — adalah kelompok orang-orang Islam yang termasuk dalam  golongan kedua.

KEKUASAAN ORANG-ORANG ISLAM DI DUNIA DISEBABKAN KEPATUHAN MEREKA YANG SEBENARNYA KEPADA AJARAN AJRAN ALLAH

Kemunduran dan keruntuhan suatu kelompok manusia yang disebabkan oleh sikap mereka  terhadap ajaran-ajaran yang mereka anut, sesungguhnya tidaklah merupakan hal yang khusus bagi  umat Islam saja. Sesungguhnya, tidak ada satupun kelompok manusia penganut suatu ajaran  tertentu mampu memperolehi kedudukan yang tinggi, apabila mereka memberikan tempat yang  rendah bagi ajaran-ajaran yang mereka anuti  dalam kehidupan mereka,  dan memisahkan dari  kepercayaan mereka tujuan dari ajaran anutan mereka itu, yang seharusnya mereka rebut  sekalipun dengan mengorbankan nyawa mereka. Sekarang pun, anda dapat melihat bahawa  pengikut-pengikut yang sebenarnya dari suatu ajaran, hanyalah mereka yang benar-benar setia  kepada ajaran tersebut dengan seluruh hati dan jiwa mereka, yang meleburkan diri dan anak-anak  mereka ke dalam ajaran yang mereka anuti itu. Setiap ajaran di dunia ini menghendaki pengikut- pengikut seperti ini, dan setiap ajaran serta ideologi hanya mampu memperoleh kekuasaan di  dunia ini dengan dukungan penganut-penganut yang seperti ini.

ORANG ISLAM HANYALAH ORANG YANG SEPENUHNYA MENUNJUKKAN KESETIAAN KEPADA ALLAH

Akan tetapi terdapat perbezaan antara Islam dan ajaran-ajaran lain. Apabila ajaran-ajaran lain menuntut dari manusia pengabdian dan pengorbanan diri, sebenarnya mereka tidak berhak untuk  menuntut seperti itu. Tuntutan itu tidak layak mereka ajukan terhadap manusia. Berbeza halnya,  apabila Islam yang mengajukan tuntutan itu, itu memang adalah haknya. Ajaran-ajaran lain itu  tidak punya alasan apa pun yang dapat dipakai untuk menuntut manusia agar mengorbankan  seluruh hidup mereka untuknya. Tetapi, Allah, untuk siapa Islam mengajukan tuntutan  pengorbanan itu, memanglah mempunyai hak untuk menuntut seluruh manusia agar  memasrahkan diri kepada-Nya, kerana apa pun yang ada di langit dan di bumi ini semuanya  adalah milik Allah. Bahkan, manusia sendiri adalah milik Allah. Demikian juga, segala sesuatu  yang ada pada manusia dan yang dimilikinya adalah milik Allah. Kerana itu, adalah sesuai  dengan keadilan mahupun akal yang sihat bahawa, apa pun yang menjadi milik Allah haruslah  diserahkan kepada-Nya saja. Dan apa pun yang dikorbankan manusia untuk manusia lain, atau

untuk kepentingannya sendiri, atau untuk memuaskan hawa nafsunya, adalah merupakan  pengkhianatan amanat Allah. Kecuali apabila hal itu dilakukan atas perintah Allah dan menurut  cara-cara yang telah ditentukan-Nya. Sebaliknya, apa pun yang dikorbankan untuk Allah, pada  hakikatnya hanyalah memberikan hak yang memang sudah menjadi milik-Nya.  Tetapi terlepas dari masalah ini, ada suatu  pelajaran yang harus diambil oleh orang-orang  Islam dari sikap orang-orang yang mengorbankan segala milik mereka untuk kepentingan ajaran- ajaran batil yang mereka anuti serta sembahan-sembahan mereka yang batil dengan semangat   pengorbanan, pengabdian dan kesetiaan yang tidak ada taranya dalam sejarah. Alangkah anehnya  bahawa semangat pengabdian dan  pengorbanan yang begitu tinggi  diperlihatkan oleh manusia  terhadap ajaran yang batil, sedangkan tidak ada satu peratus pun dari semangat seperti itu yang diberikan untuk kebenaran.

MEMERIKSA DIRI

Saya  ingin   mengajak  anda  semua  untuk  menguji  diri kita masing-masing dengan ujian  iman dan Islam yang telah dikemukakan  pada  permulaan bab ini, dan mengukur kehidupan   kita    dengan  sinaran  kriteria  tersebut.   Bila  anda mengakui telah menerima Islam dan menyatakan  iman kepadanya, periksalah apakah benar bahawa hidup dan mati anda adalah benar-benar untuk  Allah saja? Apakah hidup, akal fikiran, tenaga yang ada pada jiwa dan  raga anda, waktu dan  usaha-usaha anda, semuanya anda abdikan untuk memenuhi  kehendak  Allah?  Apakah  yang   harus  anda  kerjakan untuk menunjang tercapainya tugas yang telah diberikan Allah kepada umat  Islam? Selanjutnya, apakah anda telah  memberikan   seluruh  kepatuhan  dan  pengabdian  anda   sepenuhnya kepada Allah? Apakah pelayanan  kepada hawa nafsu dan pengabdian kepada  keluarga, saudara-saudara, handai-taulan, masyarakat dan penguasa negara, telah sepenuhnya  terhapus dari jiwa anda? Sudahkah anda mengukur suka dan benci anda, seluruhnya tergantung  pada kehendak Allah? Kemudian anda juga harus memeriksa apakah apabila anda mencintai  seseorang, Hal itu anda lakukan kerana Allah atau tidak; apakah apabila anda membenci  seseorang, juga kerana Allah? Apakah dalam  cinta dan benci anda tidak terkandung unsur  egoisme atau keangkuhan? Sekali lagi, anda harus memeriksa apakah tindakan anda dalam  memberi atau tidak memberi sesuatu kepada seseorang juga telah anda lakukan kerana Allah.

Benarkah bahawa, apa pun yang anda belanjakan untuk kepentingan anda sendiri ataupun anda  berikan kepada orang lain adalah kerana hal itu telah ditetapkan Allah, dan bahawa dengan  pembelanjaan dan pemberian itu, tujuan anda adalah semata-mata mencari redha-Nya? Demikian  juga bila anda tidak memberikan sesuatu kepada seseorang, apakah hal itu juga kerana Allah  melarang anda memberikannya? Apabila anda merasakan yang sedemikian  itu dalam diri anda,  maka anda harus bersyukur kepada Allah bahawa anda telah dianugerahi rahmat iman dalam  kepenuhannya. Tetapi apabila dalam hal ini anda masih merasakan suatu kekurangan, maka anda  harus memusatkan tekad dan perhatian anda untuk menghilangkan kekurangan ini, kerana  kesejahteraan anda di dunia ini dan keselamatan  anda di akhirat nanti, tergantung pada usaha  anda untuk menghilangkan kekurangan dalam iman anda itu. Anda mungkin dengan mudah dapat  mencapai kejayaan yang setinggi-tingginya di dunia ini. Tetapi kejayaan anda itu tidak akan dapat  menebus kerugian anda di akhirat, kerana kekurangan iman anda  itu. Tapi apabila anda berhasil  menutupi kekurangan iman anda, maka walaupun anda tidak memperoleh apa-apa di dunia ini,  anda akan tetap berjaya di akhirat nanti.

Ukuran ini ditetapkan bukan dengan maksud agar anda menguji orang-orang lain dengannya, dan menentukan apakah mereka itu  mukmin, kafir atau munafik, tetapi agar anda menguji diri  anda sendiri, dan setelah mengetahui kekurangan dalam iman anda, anda segera mencuba  menghilangkannya sebelum anda dihadapkan di pengadilan akhirat nanti. Anda tidak perlu  penilaian ‘ulama’, mufti atau kadi mana pun juga, tentang diri anda.  Yang penting bagi anda  adalah penilaian dari Penguasa Tertinggi, yang tahu akan hal yang ghaib mahupun yang  kelihatan. Janganlah anda cepat merasa puas dengan melihat nama anda tercantum sebagai  seorang Islam dalam daftar tanda  penduduk anda, tetapi berusahalah agar nama anda tercatat  dalam Buku Catatan Allah sebagai hamba-Nya yang patuh. Tidak ada gunanya bila seluruh  manusia di dunia ini memberikan surat keterangan bahawa anda adalah seorang Islam. Kejayaan  anda yang sebenarnya terletak dalam penilaian yang diberikan oleh Allah, bahawa anda adalah  seorang Mukmin, bukannya seorang munafik, seorang beriman, bukannya seorang kafir.

BAB KESEPULUH

APAKAH TUJUAN PATUH  KEPADA ALLAH?

Saudara-saudara sesama Muslim!

Saya telah berulangkali menekankan dalam khutbah-khutbah saya  yang telah lalu bahawa  “Islam” bermakna patuh  kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan  seseorang sama sekali tidak boleh  disebut seorang “Muslim” kecuali apabila ia tidak menghambakan diri kepada apa pun termasuk  keinginan dan kemahuannya sendiri, adat dan kebiasaan yang berlaku di masyarakat, serta  kehendak orang-orang yang lebih mencintai dunia, dan hanya patuh kepada Allah dan Rasul-Nya  saja.

Sekarang saya akan menerangkan kepada anda mengapa sangat ditekankan kepatuhan kepada  Allah dan Rasul-Nya. Mungkin ada yang bertanya: Apakah Allah ingin kita jadikan Maharaja   yang berkuasa mutlak hingga ia menuntut kita  agar patuh kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya?  Apakah Allah juga bercita-cita seperti halnya  raja-raja di dunia, untuk memaksakan kehendak- Nya, dan sebagaimana halnya raja-raja itu juga, menuntut agar semua orang patuh kepada-Nya  saja? Hari ini saya akan memberikan jawapan kepada pertanyaan-pertanyaan ini.

KESEJAHTERAAN MANUSIA TERLETAK PADA KEPATUHAN TERHADAP  ALLAH

Kenyataan yang sebenarnya, bahawa tuntutan Allah kepada manusia agar patuh kepada-Nya,  adalah dimaksudkan demi kesejahteraan dan kebaikan manusia itu sendiri. Allah tidaklah sama  dengan penguasa-penguasa di dunia ini. Apabila penguasa-penguasa di dunia menuntut agar  rakyat patuh kepada mereka, hal itu mereka lakukan adalah demi kepentingan mereka sendiri.

Tetapi Allah tidaklah memerlukan apa pun dari manusia. Allah tidak sedikit pun memerlukan balasan dari anda. Allah tidak perlu membangun istana, membeli kereta, dan membeli barang  mewah dari hasil pajak yang dipungut dari anda. Maha Suci Allah, Dia tidak mengkehendakkan  sesuatu apa pun yang sejenis itu. Kerana, segala sesuatu yang ada di dunia ini adalah milik-Nya  belaka. Allah adalah pemilik semua simpanan kekayaan yang ada di bumi ini. Allah menuntut  kesetiaan manusia kepada-Nya hanya kerana  la menginginkan agar manusia hidup sejahtera.

Allah tidak menginginkan makhluk paling mulia yang diciptakan-Nya menjadi hamba syaitan  atau hamba manusia, atau menundukkan kepala di hadapan benda-benda atau makhluk-makhluk  yang berdarjat rendah. Allah tidak menginginkan bahawa mereka yang menjadi wakil-Nya di  bumi ini, meraba-raba dalam kegelapan, kebodohan dan, sebagaimana binatang, menjadi budak  dari hawa nafsunya sendiri, dan dengan demikian merendahkan darjat dirinya kepada darjat yang  serendah-rendahnya. Kerana itu la memerintahkan: “Patuhlah anda semua kepada Kami.

Berjalanlah terus ke depan dengan membawa obor, cahaya, yang telah Kami kirimkan kepadamu melalui utusan-utusan Kami. Pasti anda akan menemukan jalan yang lurus, dan dengan  menempuh jalan itu anda akan memperoleh kedudukan yang terhormat di dunia ini dan di akhirat  nanti”.

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar

daripada jalan yang salah. Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada thaghut dan beriman

kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang

tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Allah pelindung orang-

orang yang beriman: Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya

(iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan

mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka,

mereka kekal di dalamnya”. (Surah Al-Baqarah: Ayat 256—257).

PATUH KEPADA SELAIN ALLAH ADALAH PENYELEWENGAN

Sekarang marilah kita lihat  mengapa manusia telah tersesat dalam kegelapan dengan  mematuhi benda-benda selain Allah, dan mengapa bahawa cahaya kebenaran hanya dapat  diperoleh dengan jalan patuh kepada Allah.

Anda tahu bahawa hidup anda terikat oleh  beribu mata rantai hubungan. Hubungan anda  yang pertama adalah dengan jasad anda sendiri. Tangan, kaki, mata, telinga, lidah, otak, hati,  perut, semuanya diberikan Allah untuk melayani kepentinganmu. Anda mesti memutuskan  bagaimana caranya mengerjakan mereka. Dengan apa anda harus mengisi perut anda, dan dengan  apa tidak. Pekerjaan apa yang boleh dikerjakan oleh tangan dan apa yang tidak. Jalan mana yang  harus ditempuh oleh kaki dan jalan mana yang  tidak boleh dijalani. Bentuk pekerjaan apa yang  boleh dikerjakan oleh mata dan telinga dan jenis pekerjaan apa yang tidak boleh. Untuk  perbicaraan yang bagaimana lidah harus dipakai. Fikiran macam mana yang harus difikirkan oleh  otak. Semua ini harus anda pertimbangkan. Anda boleh memanfaatkan  pelayan-pelayanmu itu  untuk mengerjakan pekerjaan yang baik ataupun yang buruk. Mereka boleh mengangkat darjat  anda menjadi orang yang mulia dan luhur, tetapi mereka juga boleh memerosokkan anda ke  jurang kehinaan yang lebih rendah daripada binatang.

Selanjutnya anda mempunyai ikatan dengan anggota keluarga anda. Anda punya ayah, ibu,  saudara lelaki, saudara perempuan, anak, isteri, dan kerabat-kerabat lain dengan siapa anda mesti  berurusan terus-menerus. Dalam hal ini, anda harus memutuskan bagaimana anda harus berbuat  terhadap orang-orang ini. Apa hak anda terhadap mereka dan apa hak mereka terhadapmu?  Kesenangan, kebahagiaan dan kejayaan anda di dunia ini dan di akhirat nanti tergantung pada  tingkahl aku anda yang benar terhadap mereka. Apabila tingkah laku anda salah, dunia akan  menjadi neraka bagi anda, dan tidak hanya di dunia ini saja, tapi juga di akhirat nanti, anda harus  mempertanggungjawabkannya kepada Allah.

Seterusnya anda juga mempunyai hubungan dengan beribu manusia di dunia ini. Sebahagian  dari mereka adalah tetangga anda, sebahagian adalah teman-teman  dan sahabat anda, dan  sebahagian lagi mungkin musuh-musuh anda. Juga banyak antara mereka yang memberikan  layanan kepada anda. Kepada sebahagian dari mereka anda harus memberi sesuatu, dan dari yang  lainnya anda harus mengambil sesuatu. Seseorang yang mempercayai anda akan mempercayakan  sesuatu pekerjaan kepada anda, sedangkan apabila anda percaya seseorang, anda juga akan  mempercayakan suatu pekerjaan kepadanya. Kedudukan anda berada lebih tinggi dari sebahagian  orang, dan sebahagian lagi lebih tinggi kedudukannya dari anda. Pendeknya, anda, tidak dapat  tidak, mesti terus-menerus berurusan dengan begitu banyak orang yang tidak mampu anda  hitung. Dan kebahagiaan anda,  kehormatan dan nama baik anda di dunia ini, semuanya  tergantung pada kemampuan anda untuk mempertahankan hubungan-hubungan ini atas  tingkah laku yang benar. Dan sama halnya, di  akhirat nanti anda boleh memperoleh tempat  terhormat di sisi Allah, hanya apabila anda tidak pernah merampas hak-hak seseorang dan tidak  pernah berlaku zalim terhadap siapapun. Anda  akan memperoleh tempat terhormat di akhirat  nanti, apabila di sana tidak ada yang menuntut dan menuduh anda telah merosakkan kehidupan  atau merugikan kehormatan, hidup atau harta benda seseorang secara tidak sah. Kerana itu anda  juga harus memutuskan bagaimana memelihara hubungan-hubungan yang tidak terhitung  banyaknya ini dengan cara yang sepatutnya, dan menghindarkan perbuatan-perbuatan yang boleh  merosak hubungan-hubungan ini.

Sekarang anda harus mengingat bahawa untuk memelihara hubungan yang benar — antara  anda dengan tubuh anda sendiri, dengan anggota-anggota keluarga anda, dan dengan orang-orang  lain — anda memerlukan petunjuk pengetahuan pada setiap langkah. Anda harus tahu apa yang  benar dan apa yang tidak benar dalam setiap tindakan? Apa yang asli dan apa yang palsu, mana  yang adil dan mana yang zalim? Siapa yang mempunyai hak atas diri anda dan seberapa banyak  haknya, apa hak anda atas orang lain dan sejauh mana. Di manakah keuntungan dan kerugian  yang sebenarnya?. Bila anda berusaha mencari  pengetahuan tentang semua hal ini dalam diri  anda sendiri, anda tidak akan mendapatkannya kerana diri manusia  (nafs)  sendiri adalah jahil.

Apalagi yang dipunyai nafsu itu selain dorongan-dorongan keinginan jasmani? Nafsu anda akan  menyuruh minum minuman keras, melacur dan mencari wang dengan cara tidak sah, kerana hal- hal itu adalah menyenangkan bagi nafsu. Nafsu akan menggoda anda untuk merampas hak-hak  orang lain dan menahan hak mereka, kerana perbuatan seperti  itu adalah menguntungkan bagi  diri anda. Nafsu akan mengajak anda memperalat dan mencegah anda untuk memberikan bantuan  kepada orang lain, kerana dengan cara ini hidup anda akan  enak sekali. Apabila anda  menyerahkan diri kepada nafsu yang jahil dan menyeleweng itu, tentu ia akan menyeret anda  menjadi orang yang hanya mementingkan diri sendiri, menjadi orang yang berakhlak buruk dan  rosak, hidup anda akan hancur di dunia dan di akhirat nanti.

Hal kedua yang mungkin terjadi dari mengikuti nafsu anda sendiri, adalah anda  mempercayakan diri pada manusia-manusia seperti anda sendiri, dan  menyerahkan diri anda  kepada kekuasaan mereka dan membiarkan mereka menyeret anda ke mana saja mereka  kehendaki. Bahaya yang mungkin terjadi dalam situasi seperti ini adalah munculnya orang-orang  egois yang akan mempermainkan anda, atau munculnya orang-orang jahil — yang dia sendiri  sudah sesat — yang akan menyesatkan anda. Atau seorang yang zalim mungkin akan memperalat  anda — menggunakan anda — untuk melakukan kezaliman terhadap orang lain. Pendeknya,  dengan mempercayakan diri pada orang Iain, anda tidak akan mendapatkan petunjuk pengetahuan  yang dapat membimbing anda untuk membezakan mana yang benar dan mana yang salah, dan  anda tidak akan dapat menempuh jalan yang benar dalam hidup di dunia ini.

PETUNJUK YANG BENAR HANYA DARI ALLAH

Akhirnya hanya tinggal Allah Yang Maha Mengetahui sajalah yang boleh memberi petunjuk  yang anda perlukan. Tuhan adalah Maha Mengetahui dan Maha Melihat. Allah mengetahui  segala rahsia dan hakikat sesuatu. Hanya Dialah yang boleh memberitahu anda di mana letak  keuntungan dan kerugian anda yang sebenarnya, tindakan apa yang betul-betul benar bagi anda  dan tindakan apa yang salah. Di samping itu Allah juga tidak memerlukan apa pun dari anda atau  dari siapa saja. Allah tidak perlu mengejar-ngejar keuntungan. Allah sama sekali tidak perlu  (ma’adzallah)  untuk mencari keuntungan dengan jalan  menipu. Jadi petunjuk apa pun yang  diberikan oleh Zat yang Maha Suci dan tidak memerlukan sesuatu itu, tidak akan mengandungi  tujuan mencari keuntungan diri sendiri, dan sepenuhnya hanya dimaksudkan demi untuk  kepentingan anda sendiri. Allah juga Hakim yang Maha Adil. Tidak ada satu titik kezaliman pun  yang ada pada-Nya. Dengan demikian, perintah-perintah-Nya seluruhnya akan berdasarkan pada  kebenaran dan keadilan. Kalau anda mengikuti perintah-perintah-Nya, maka anda tidak akan  terjerumus melakukan kezaliman kepada diri anda sendiri mahupun kepada orang lain

BAGAIMANA MEMPEROLEH MANFAAT DARI BIMBINGAN ILAH1?

Diperlukan dua hal untuk memperoleh manfaat dari petunjuk yang diberikan Allah.  Pertama, percaya sepenuhnya kepada Allah  dan Rasul-Nya yang membawa petunjuk itu.  Ertinya, anda harus betul-betul yakin bahawa petunjuk apa pun yang diberikan oleh Rasulullah  berdasarkan Wahyu Ilahi adalah mutlak benar, lepas dari apakah anda memahami kebijaksanaan  yang ada di sebalik petunjuk itu atau tidak.

Kedua, setelah mempercayai petunjuk itu, anda harus segera menurutinya; kalau tidak, anda  tidak akan memperoleh hasil apa-apa. Misalkan ada seseorang yang mengatakan kepada anda  bahawa suatu makanan mengandungi racun yang mematikan, kerana itu jangan dimakan. Lalu  anda berkata: “Kamu pasti benar. Makanan itu tentu mengandungi racun dan boleh mematikan”.  Tetapi setelah mempercayai hal itu anda lalu memakan makanan itu. Tentu saja akibatnya akan  sama saja dengan apabila anda memakannya tanpa tahu bahawa makanan itu beracun.  Jadi, apa gunanya anda mempercayai dan mengetahui bahawa makanan  itu beracun? Anda  akan dapat memperoleh manfaat dari petunjuk Allah apabila anda mematuhi perintah-perintah- Nya setelah anda percaya kepada-Nya. Anda tidak boleh hanya berkata sahaja: “Kami percaya  dan membenarkan” terhadap perintah-perintah  yang diberikan Allah, anda harus betul-betul  melaksanakannya. Demikian pula, anda tidak boleh hanya berjanji di mulut saja bahawa anda  tidak akan melakukan hal-hal yang telah dilarang oleh Allah, tapi harus betul-betul menjauhinya.  Itulah sebabnya Allah berulang-ulang menegaskan:

“Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul-Nya …”.

(Surah, Al-Ma”idah, Ayat: 92).

“… Dan jika kamu taat kepadanya (Rasul), nescaya kamu mendapat petunjuk …”.

(Surah, Al-Nur, Ayat: 54).

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu

kepada sebahagian (yang lain). Sesungguhnya  Allah telah mengetahui orang-orang yang

beransur-ansur pergi di antara kamu dengan  berlindung (kepada kawannya), maka hendaklah

orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa  cubaan atau ditimpa azab yang

pedih”.(Surah, Al-Nur, Ayat: 63).

ERTI PATUH KEPADA ALLAH DAN RASULULLAH

Saudara-saudara sesama Muslim.

Seruan saya yang berulang-ulang kepada anda, bahawa hanya Allah dan Rasul-Nya sajalah  yang harus dipatuhi, tidak bererti bahawa anda tidak boleh mendengarkan perkataan dari siapa  pun. Tapi maksudnya ialah bahawa anda tidak boleh mengikuti perkataan orang begitu saja, tapi  mestilah anda selalu memeriksa apakah orang yang menyuruh anda melakukan sesuatu itu  berdasarkan ajaran-ajaran Allah dan Rasul-Nya. Apabila perkataan orang itu memang sesuai  dengan ajaran Allah dan Rasul-Nya, maka anda harus mengikuti perkataannya, kerana hal itu  bererti bahawa anda mengikuti Allah dan Rasul-Nya, bukannya orang itu sendiri. Tetapi bila  perkataannya itu tidak sesuai dengan ajaran Allah dan Rasul-Nya, maka anda tidak boleh  mengikutinya kerana seorang Muslim tidak boleh mengikuti perkataan siapa pun selain yang  datang dari Allah dan Rasul-Nya.

Anda akan dapat memahami masalah ini bila anda mengingat bahawa Allah sendiri tidaklah  mungkin akan datang kepada anda dan menyampaikan perintah-perintah-Nya. Apa pun perintah- perintah yang hendak disampaikan-Nya kepada anda telah disampaikan-Nya melalui Rasul-Nya.

Sedangkan Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam sendiri telah pulang ke  rahmat-Nya, kira-kira  seribu empat ratus tahun yang lalu. Perintah-perintah Allah yang disampaikan kepada beliau  tersimpan dalam Al-Qur’an dan perintah-perintah beliau sendiri yang berdasarkan perintah Allah  tersimpan dalam Hadith. Tetapi  Al-Qur’an dan Hadith bukanlah manusia-manusia yang akan  pergi ke mana-mana dan memberikan perintah-perintah. Mereka tidak boleh datang kepada anda  dan memberikan perintah untuk melakukan hal-hal tertentu, dan melarang melakukan hal-hal  tertentu. Dalam hal ini hanya manusia sajalah yang dapat membantu anda menyesuaikan tingkah  laku anda sesuai dengan ajaran-ajaran Al-Qur’an  dan  Hadith.  Kerana  itu,  apabila anda memang  tidak memiliki sendiri Al-Qur’an dan kumpulan-kumpulan Hadith yang bersangkutan dengan  masalah kehidupan anda, maka tak ada jalan lain bagi anda selain mengikuti petunjuk-petunjuk  dari orang yang tahu akan kedua sumber  tersebut. Tetapi anda tidak boleh mengikuti  perkataannya secara membuta saja, tetapi mestilah memeriksa apakah perkataannya itu sesuai  dengan Al-Qur’an dan Hadith atau tidak. Bila orang tersebut memberi bimbingan kepada anda  berdasarkan Al-Qur’an dan Hadith, maka wajiblah bagi anda untuk mengikutinya. Tetapi bila  perkataannya tidak sesuai dengan Al-Qur’an dan Hadith maka anda dilarang untuk mengikutinya.

BAB KESEBELAS

PERBEZAAN ANTARA DIN DAN SYARI’AH

Saudara-saudara sesama Muslim.

Dalam pembicaraan-pembicaraan keagamaan, anda sering memakai dan mendengar dua  perkataan: din dan syari’ah. Tetapi sedikit sekali di antara anda yang tahu tentang makna kedua  kata itu. Orang-orang awam memang tidak  boleh disalahkan; bahkan orang-orang yang  berpendidikan serta banyak ‘ulama’ pun tidak  tahu makna dan penggunaan kedua kata ini serta  perbezaan ertinya, sungguh patut disesalkan. Kerana kejahilan ini, kata  din  dan  syari’ah  seringkali dicampuradukkan dan menimbulkan banyak kebingungan dan kekacauan. Sekarang  saya akan menerangkan kepada anda makna kedua kata itu dengan bahasa yang sederhana.

ERTI “DIN”

Din mempunyai beberapa erti. Erti yang pertama adalah “kehormatan pemerintahan, negara,  kemaharajaan dan kekekuasaan”. Erti yang kedua sangat bertentangan dengan erti yang pertama, yaitu: “ketundukan, kepatuhan, perbudakan, penghambaan, dan penyerahan”. Erti ketiga adalah “memperhitungkan, mengadili, memberi ganjaran dan hukuman atas perbuatan-perbuatan”. Ketiga erti ini dipakai dalam Qur’an.

Allah mengatakan:

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah, hanyalah Islam …”.

(Surah Ali ‘Imran, Ayat: 19).

Ini bererti bahawa bagi Allah yang disebut  din  adalah ajaran yang membuat manusia  mengakui hanya Allah saja yang menjadi Pemilik Kemuliaan dan Kehormatan, dan yang tidak  membuat manusia bersujud di hadapan siapa pun kecuali Allah. Manusia harus memandang Allah  saja sebagai Majikan, Yang Dipertuan dan Penguasa, dan manusia tidak boleh menjadi hamba,  pelayan dan bawahan dari siapa pun kecuali Allah. Manusia harus menganggap Allah saja  sebagai Pemberi ganjaran dan hukuman, dan tidak boleh takut bertanggungjawab kepada siapa  pun kecuali Dia, tidak boleh menginginkan ganjaran atau menakuti hukuman dari siapa pun  kecuali dari Dia. Sebutan  din  seperti ini adalah agama Islam maksudnya. Apabila, berlawanan  dengan  din  yang seperti ini, misalnya, manusia menganggap seorang manusia lain sesamanya  sebagai pemilik kehormatan dan kemuliaan yang sesungguhnya, sebagai tuan dan penguasa yang  sesungguhnya, serta pemberi ganjaran dan hukuman yang sebenarnya, lalu tunduk kepadanya  dengan sikap yang hina, menghamba kepadanya, mentaati perintah-perintahnya, menginginkan ganjaran dan menakuti hukuman daripadanya, maka din  seperti ini adalah din yang batil. Allah  tidak akan menerima  din  yang semacam ini kerana sama sekali berlawanan dengan kenyataan

sebenarnya. Tidak ada sesuatu pun selain Allah yang memiliki kehormatan dan kemuliaan di  seluruh alam semesta ini, tidak pula ada kekuasaan dan kerajaan selain kekuasaan dan kerajaan- Nya. Manusia diciptakan tidak untuk menjadi pelayan atau budak dari siapa pun selain Allah,  tidak pula ada majikan yang sebenarnya selain Dia yang mampu memberi ganjaran dan hukuman.

Kenyataan ini telah ditunjukkan dalam dua ayat berikut:

“Dan barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima

(agama itu) daripadanya, dan di akhirat termasuk orang-orang yang rugi”.

(Surah Ali ‘Imran: Ayat 85).

Ertinya, barangsiapa, dengan sengaja mengabaikan kedaulatan dan kemaharajaan Tuhan,  mengakui manusia lain sesamanya sebagai majikan dan penguasa, serta menjadi pelayan dan  hambanya, dan menganggapnya sebagai pemberi  ganjaran dan hukuman, maka Tuhan tidak  akan menerima din-nya, kerana:

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan

kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus…”

(Surah Al-Bayyinah: Ayat 5).

Memang, Allah telah menciptakan manusia agar menjadi hamba-Nya semata-mata, dan Dia  telah melarang mereka bersikap hina dan menghamba kepada siapa pun selain Dia. Kerana itu,  wajiblah manusia memalingkan diri dari sesama makhluk dan memusatkan perhatian mereka  hanya kepada din mereka saja, yaitu kepatuhan dan penghambaan kepada Allah. Manusia harus  mengabdikan diri untuk melayani-Nya dengan sepenuh hati, dan hanya takut akan tanggungjawab  terhadap-Nya saja.

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nyalah

menyerahkan diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa, dan

hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan”. (Surah Ali ‘Imran: Ayat 83).

Ini bererti bahawa, apakah manusia mahu bersikap hina dan rendah serta melayani manusia lain sesamanya — bukan Allah — walaupun semua makhluk yang ada di langit dan di bumi   adalah menjadi budak dan pelayan yang patuh  kepada Allah semata-mata, dan mereka hanya  menyerahkan diri keada-Nya saja dan mempertanggungjawabkan perbuatan mereka kepada-Nya  saja? Apakah manusia mahu membuat rencana sendiri yang bertentangan dengan rencana seluruh  alam semesta yang terdiri dari bumi dan langit.

“Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (al-Qur’an) dan agama

yang benar untuk dimenangkan-Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrik tidak

menyukai”.(Surah al-Taubah: Ayat 33).

Ini bererti bahawa Allah telah mengutus Utusan-Nya dengan membawa  din  yang benar  dengan tujuan mengakhiri kedaulatan semua Tuhan-tuhan palsu, dan meningkatkan darjat  manusia sedemikian rupa, sehingga ia tidak lagi menjadi pelayan dari siapa pun kecuali Penguasa  alam-semesta, tidak peduli keberatan apa pun yang diajukan oleh kaum musyrik dan kafir  terhadapnya, kerana kejahilan mereka.

“Dan perangilah  mereka, supaya jangan ada fitnah dan supaya agama itu semata-mata bagi

Allah …” (Surah Al-Anfal: Ayat 39).

Ertinya, anda harus melakukan peperangan,  sehingga kejahatan kedaulatan makhluk — bukan kedaulatan Allah — dapat dilenyapkan, dan hanya hukum Allah saja yang berlaku di dunia  ini, kedaulatan Allah saja yang diakui dan manusia hanya menjadi hamba Allah semata-mata.  Dari penjelasan-penjelasan tersebut di atas, tentulah anda sekarang boleh memahami erti din  (agama), yakni:

O  Mengakui hanya Allah saja sebagai Tuhan, Majikan, dan Penguasa.

O  Taat hanya kepada Allah saja, serta mengabdi hanya kepada-Nya saja.

O    Takut akan pertanggungjawaban terhadap Allah, takut pada hukuman-Nya, dan   sangat mengharapkan ganjaran-Nya.

Kerana, perintah-perintah Allah hanya disampaikan kepada manusia dalam Kitab-Nya  melalui perantaraan Rasul yang membawa Kitab  Suci tersebut, maka seorang yang mengakui  Allah sebagai Tuhan dan Penguasa, baru dikatakan patuh kepada-Nya, apabila ia juga patuh pada  Utusan-Nya dan melaksanakan perintah-perintah yang diterimanya melalui Utusan tersebut,  sebagaimana tersebut dalam Al-Qur’an:

“Wahai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul dari kalanganmu sendiri yang

menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku, maka  barangsiapa yang bertaqwa dan mengadakan

perbaikan, tidaklah ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati”.

(Surah Al-A’raf: Ayat 35).

Inilah tepatnya erti yang tekandung dalam din.

APAKAH SYARI’AH ITU?

Selanjutnya akan saya terangkan kepada anda  apakah syari’ah itu  sebenarnya. Syari’ah  bererti cara dan jalan. Apabila anda telah mengakui Allah sebagai yang paling berdaulat atas diri  anda dan menerima penghambaan terhadap-Nya dan apabila anda telah mengakui bahawa Rasul  adalah penguasa dan pemerintah yang nampak di dunia ini, sebagai wakil dari Tuhan, serta  mengakui bahawa Kitab Suci yang dibawa Rasul tersebut, memang, dikirimkan oleh Allah,  maka ini bererti bahawa anda telah memasuki din Allah. Setelah itu, bagaimana cara anda untuk  mengabdi kepada Allah, dan jalan mana yang harus ditempuh dalam pengabdian anda kepada- Nya, itulah yang disebut syari’ah. Cara dan jalan ini juga ditunjukkan oleh Allah melalui Rasul- Nya yang mengajarkan cara menyembah-Nya serta jalan menuju kesucian dan kebersihan. Rasul  menunjukkan kepada kita jalan menuju kebajikan dan kesolehan, cara-cara memberikan hak- hak, cara-cara melakukan perhubungan dan urusan-urusan dengan sesama manusia, dan cara  hidup keseluruhan. Perbezaan antara din dan syari’ah adalah bahawa, din selamanya adalah satu  dan sama, baik dahulu mahupun sekarang, maka syari’ah adalah banyak. Sebahagian  daripadanya dihapuskan, sebahagian lagi diganti. Tapi perubahan-perubahan dalam syari’ah ini  tidaklah mengubah din. Din-nya Nabi Nuh adalah sama dengan din-nya Nabi Ibrahim, Musa Isa (Yesus), Syu’aib, Saleh, Hud, dan Muhammad Sallallahu’alaihi Wasallam, tetapi masing-masing syari’ah dari tiap-tiap Rasul tersebut berbeza satu sama lain sampai sejauh tertentu. Cara-cara melakukan alat dan puasa dari satu Nabi ke Nabi yang lain, ajaran-ajaran tentang halal dan haram, peraturan-peraturan tentang bersuci dan aturan-aturan perkahwinan, perceraian dan  pembahagian warisan agak berbeza dari satu syari’ah ke syari’ah yang lain. Tapi meskipun ada  perbezaan-perbezaan dalam syari’ah ini, namun semuanya adalah sama-sama Muslim pengikut- pengikut Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Isa, pengikut-pengikut Nabi Musa, dan kita semua ini  adalah juga orang-orang Muslim kerana din kita adalah satu dan sama. Ini menunjukkan bahawa  din  tidak terpengaruh oleh perbezaan-perbezaan dalam peraturan-peraturan syari’ah. Din tetap  sama walaupun cara-cara untuk melaksanakannya berbeza.

SIFAT PERBEZAAN DALAM SYARI’AH

Untuk memahami perbedaan ini, marilah kita umpamakan ada seorang tuan yang mempunyai  banyak pelayan. Seorang pelayan yang tidak mengakui tuannya dengan semestinya, dan tidak  menganggap perintahnya layak untuk ditaati, adalah pelayan yang pembangkang dan tidak patut  disebut pelayan. Sedangkan mereka yang mengakui tuannya sebagai tuan, merasa berkewajiban  menjalankan perintah-perintahnya dan takut  untuk membangkang terhadapnya, adalah layak  disebut pelayan. Apabila cara-cara melaksanakan  tugas yang diberikan oleh tuan mereka itu  berbeza satu sama lain, maka hal itu tidaklah mempengaruhi sifat rupa mereka sebagai pelayan.

Bila sang tuan menunjukkan satu cara untuk me layaninya kepada seorang pelayan dan  menunjukkan cara yang lain kepada pelayan yang lain, maka pelayan yang pertama tidak berhak  untuk mengatakan bahawa hanya dia sendirilah pelayan tuannya itu dan pelayan yang kedua itu  bukan. Sama halnya, apabila pemahaman seorang pelayan tentang perintah tuannya berbeza  dengan pemahaman pelayan yang lain tetapi keduanya melaksanakan perintah itu sebagaimana  menurut pemahaman masing-masing, maka kedua pelayan tersebut adalah sama-sama mengabdi  pada tuannya dengan pengabdian yang sama. Mungkin yang satu salah dalam memahami maksud  perintah itu sedang yang lain dapat memahaminya dengan betul. Tetapi selama keduanya tetap  melaksanakan perintah-perintah tersebut, maka tidak seorang pun boleh mengatakan kepada  pelayan yang salah faham itu bahawa, ia telah membangkang perintah tuannya dan kerana itu ia  dipecat dari jabatannya.

Dari contoh ini anda dapat dengan  jelas memahami perbezaan antara  din  dan syari’ah.  Sebelum kedatangan Rasulullah Muhammad Sallallahu’alaihi Wasallam, Allah telah mengirim  berbagai syari’ah melalu berbagai Rasul. Kepada seorang Rasul dikirimkan satu macam cara  mengabdi kepada Allah, dan kepada Rasul yang lain dikirimkan cara yang lain. Mereka yang  mengabdi kepada Allah menurut cara-cara yang diajarkan oleh Rasul-Rasul tersebut adalah  orang-orang Islam, walaupun cara-cara pengabdian mereka berbeda satu sama lain. Kemudian  pada waktu Rasulullah Muhammad diutus, Allah memerintahkan: “Sekarang seluruh cara-cara  pengabdian yang telah lalu, Kami hapuskan. Mulai sekarang siapa saja yang ingin mengabdi  kepada Kami haruslah mengikuti cara yang telah Kami ajarkan kepada Rasul Kami yang  terakhir”. Maka setelah adanya perintah ini, tidak seorang pun yang boleh mengabdi kepada Allah  menurut cara-cara yang sudah lalu, kerana bila ia tidak mengikuti cara yang baru dan mengikuti  cara yang lama, maka sebenarnya dia tidaklah  mentaati perintah Allah, melainkan menuruti  kemahuannya sendiri. Kerana itu ia dapat dan memang dengan sendirinya, dipecat dari jabatan  sebagai hamba Allah, atau dalam bahasa agama, ia telah menjadi kafir.

SIFAT PERBEZAAN DALAM MAZHAB FIQH

Hal yang tersebut di atas menyangkut pengikut Rasul-Rasul sebelum Nabi Muhammad  Sallallahu’alaihi Wasallam. Mengenai pengikut-pengikut RasuluLah Muhammad Sallallahu’alaihi  Wasallam sendiri, maka bahagian kedua dari contoh tersebut di atas berlaku bagi mereka. Semua  orang yang percaya bahawa syari’ah yang dikirimkan Allah kepada Rasulullah Sallallahu’alaihi  Wasallam adalah Syari’ah Allah dan merasa  berkewajipan untuk mengikutinya adalah orang- orang Islam. Sekarang, apabila sebahagian orang Islam memahami perintah-perintah dalam  syari’ah itu dengan sesuatu pengertian dan sebahagian orang Islam yang lain memahaminya  dengan pengertian yang berbeza, maka kedua kelompok orang Islam tersebut tetaplah orang- orang Islam, walaupun masing-masing memiliki  pengertian yang berbeza tentang perintah- perintah tersebut, dan menjalankannya dengan cara yang berbeza pula, kerana masing-masing  yang mengikuti sesuatu cara berkeyakinan bahawa cara itulah yang diperintahkan oleh Allah.

Dalam hal ini, masing-masing kelompok tidak berhak untuk mengatakan bahawa kelompoknya sendiri adalah hamba-hamba Allah yang sebenarnya, sedang kelompok yang lain bukan. Yang  dapat dikatakannya adalah bahawa kelompoknya sendirilah yang memiliki pemahaman yang  tepat mengenai perintah Allah, sedangkan kelompok yang lain tidak. Tetapi mereka sama sekali  tidak berhak memecat kelompok yang lain itu dari kedudukan mereka sebagai orang-orang Islam.

Barangsiapa yang berani memecat seorang Islam dari kelslamannya bererti telah menganggap  dirinya sebagai Tuhan. Seolah-olah ia berkata: “Sebagaimana yang engkau ketahui, adalah wajib  bagimu untuk mentaati perintah-perintah Allah, demikian pula wajib bagimu untuk tunduk pada  pemahamanku tentang perintah Allah itu. Apabila kamu tidak mahu tunduk, maka dengan  kehendakku sendiri aku akan memecatmu dari kedudukanmu sebagai hamba Allah”. Bayangkan,  betapa gawatnya hal ini! Kerana itu Rasulullah SAW mengatakan:

“Barangsiapa dengan semena-mena mengecap  seorang Muslim sebagai kafir, maka  tuduhannya itu akan berbalik kepada dirinya”. Kerana Allah hanya mewajibkan seorang Muslim  taat kepada perintah-Nya saja, si penuduh itu  berkata: “Tidak, kamu juga harus tunduk pada  penafsiran dan penilaianku” (yang bererti: Tuhanmu bukan hanya Tuhan sendiri saja, tetapi aku  juga adalah tuhanmu yang kecil). Dan apabila kamu tidak tunduk pada perintahku, maka dengan  kehendakku sendiri aku akan memecat dari kedudukanmu sebagai hamba Tuhan, tidak peduli  sama ada Tuhan memecatmu atau tidak”. Barangsiapa yang sewenang-wenangnya berkata seperti  ini, bererti ia telah melibatkan dirinya ke dalam bahaya menjadi seorang kafir, terlepas dari  apakah orang yang dikata-katakannya itu berubah dari Muslim menjadi kafir atau tidak.

Saudara-saudara!

Saya harap anda semua telah memahami sepenuhnya perbezaan antara din dan syari’ah. Anda  tentunya juga telah mengerti bahawa perbezaan dalam cara mengabdi pada Allah tidak bererti  menyimpang dari din,  asalkan orang yang mengikuti cara yang  tertentu, benar-benar sadar dan  yakin bahawa Allah dan Rasul-Nya benar-benar memerintahkan apa yang dikerjakannya itu, dan  untuk menguatkan cara yang dilakukannya itu ia memiliki bukti yang sah dari Kitab Allah dan  Sunnah Rasul-Nya.

BAHAYANYA TIDAK MEMAHAMI PERBEZAAN ANTARA “DIN” DAN “SYARI’AH”

Sekarang saya ingin memberitahu kepada anda bahaya yang akan melanda masyarakat Islam  kerana ketidakmengertian mereka akan perbezaan antara din dan syari’ah.

Di kalangan umat Islam ada beberapa cara dalam mengerjakan solat. Suatu kelompok orang Islam meletakkan tangannya di atas dada, sedang yang lain meletakkan di atas pusat atau  perutnya. Sekelompok orang ikut membaca Fatihah ketika menjadi ma’mum di belakang imam,  sementara kelompok yang lain tidak. Satu kelompok membaca  amin  dengan keras, sedang  kelompok yang lain dengan suara perlahan. Masing-masing kelompok mengikuti cara masing- masing dengan keyakinan bahawa cara yang dipakai kelompoknya sendiri itulah yang diajarkan  Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam, dan untuk memperkuat keyakinannya itu mereka memiliki  dalil yang kuat. Kerana itu, semua kelompok adalah tetap merupakan pengikut Nabi  Sallallahu’alaihi Wasallam, walaupun cara-cara solat mereka berbeza. Tetapi orang-orang yang  tidak baik hatinya, yang menganggap masalah-masalah syari’ah ini sebagai masalah-masalah din  sendiri, menyatakan: perbezaan-perbezaan dalam cara-cara beribadat itu sebagai perbezaan-perbezaan dalam din. Orang-orang seperti ini membuat kelompok-kelompok sendiri, memisahkan  masjid-masjid mereka dari masjid-masjid kelompok lain, saling menghina satu sama lain,  mengusir orang-orang Islam dari kelompok lain dari masjid-masjid mereka, melakukan perang  debat dan dalil dan memecah belah umat Rasulullah. Bahkan kalau hal ini masih tidak  memuaskan mereka maka orang-orang yang suka bertengkar ini lalu mulai saling mengecap sebagai kafir, berdosa, atau pembuat bid’ah. Ini boleh terjadi apabila seseorang yang berprinsip sesuai dengan pemahamannya tentang Al-Qur’an dan Sunnah, tidak merasa puas pemahamannya  tentang Al-Qur’an dan Sunnah, tidak merasa puas hanya dengan menjalankan prinsipnya itu bagi  dirinya sendiri, tetapi menganggap perlu untuk memaksakan pendiriannya itu pada orang-orang  lain, dan apabila orang-orang lain itu menolaknya, ia lalu mengecap: mereka kafir dan telah  keluar dari din Allah.

Berbagai mazhab yang anda lihat, terdapat di kalangan umat Islam, seperti mazhab Hanafi,  Syafi’i, Ahlul Hadith dan sebagainya, semuanya mengakui Al-Qur’an dan Hadith seagai pegangan  terakhir dan melaksanakan ajaran-ajaran daripadanya sesuai dengan pemahaman mereka.

Mungkin bahawa pemahaman yang dimiliki suatu mazhab adalah betul dan pemahaman yang lain  keliru. Saya sendiri adalah penganut salah satu mazhab tersebut dan menganggapnya betul. dan  saya juga mengemukakan hujjah dengan mereka yang menentang mazhab saya, untuk  menerangkan kepada mereka apa yang saya anggap benar dan membuktikan apa yang saya  pandang salah. Tetapi menganggap pendapat orang lain salah adalah berbeza dengan  mengkafirkannya. Setiap orang Islam punya  hak untuk mengikuti syari’ah menurut  pemahamannya sendiri. Apabila sepuluh orang  Islam mengikuti sepuluh cara yang berbeda,  mereka semuanya adalah tetap orang-orang Islam selama mereka masih percaya pada syari’ah  Islam. Mereka tetap merupakan satu ummah dan tidak ada alasan bagi mereka untuk membentuk  kelompok yang terpisah-pisah. Tetapi orang-orang yang tidak memahami hal ini lalu memecah  belah masyarakat Islam menjadi kelompok-kelompok yang terpisah-pisah kerana soal-soal yang  remeh, saling menyerang, saling berpisah solat dan masjid, menghentikan saling kahwin-  mengahwini dan saling berhubungan, dan kegiatan kelompok-kelompok yang terdiri dari orang-orang sesama golongannya sendiri, dengan cara sedemikian rupa seolah-olah masing-masing kelompok adalah satu umat yang berdiri sendiri.

BAHAYA PERPECAHAN

Anda tidak akan dapat menyedari bahaya apa yang telah menimpa Islam disebabkan oleh  perpecahan ini, dengan hanya menyatakan  bahawa kaum Muslimin adalah satu  umah.  Tapi  cubalah buka mata anda untuk melihat kenyataan berikut ini.

Di Hindustan ini, ada 80 juta orang Islam. Seandainya masyarakat yang demikian besarnya ini betul-betul bersatu dan berjuang bahu-membahu untuk menegakkan kalimah Allah, siapa di dunia ini yang akan berani menganggap ringan terhadap mereka? Tetapi dalam kenyatannya,  kerana adanya perpecahan-perpecahan di kalangan umat, umat ini telah terpecah-pecah menjadi  beratus-ratus golongan. Masing-masing golongan saling membenci, dan kerananya tidak dapat  bersatu bahkan dalam keadaan yang paling gawat sekalipun. Masing-masing kelompok umat  Islam saling berprasangka melebihi prasangka orang Yahudi terhadap orang Kristian. Seringkali  terjadi seorang anggota suatu kelompok umat Islam berpihak kepada orang-orang kafir untuk  menghinakan seorang anggota kelompok umat Islam yang lain. Dalam keadaan begini, jangan  hairan bila anda melihat umat Islam dikalahkan dan dikuasai orang lain. Itulah akibat yang  ditimbulkan oleh perbuatan mereka sendiri. Mereka telah terkena hukuman yang telah dinyatakan  Allah dalam Al-Qur’an.

“… atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan

merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain

(Surah Al-An’am: Ayat 65).

Ertinya, salah satu hukuman Allah ialah bahawa Ia membahagi-bahagikan anda sekalian  menjadi golongan-golongan yang berbeza-beza dan menjadikan golongan yang satu menjadi  musuh golongan yang lain.

Saudara-saudara. Hukuman yang dideritai oleh kaum Muslimin di seluruh Hindustan nampak  paling nyata di Punjab. Di sini persengketaan antara kaum Muslimin adalah paling ramai di  seluruh negeri, dan kerana inilah maka jumlah anda yang majoriti di Punjab ini tidak memiliki  kekuatan apa-apa yang dapat mendatangkan faedah. Apabila anda menginginkan kesejahteraan,  anda mesti membubarkan semua golongan-golongan yang ada, hidup bersaudara satu sama lain  dan menjadi satu umah yang bersatu. Tidak ada satu dalil pun dalam Syari’ah Allah yang dapat  dijadikan dasar untuk menjadikan mazhab-mazhab Ahlul Hadith, Hanafi, Deobandi, Brelvi,  Syi’ah, Sunni dan sebagainya sebagai  umat-umat  yang terpisah-pisah. Umat-umat  semacam ini  adalah hasil dari kejahilan. Allah hanya menjadikan satu umat saja, iaitu: “Umat Muslimah

BAB  KEDUA BELAS

 LA ILAHA ILLA’LI.AH MANHAJ HIDUP MUSLIM

 Pengabdian diri kepada Allah Subhanahu Wata’ala adalah merupakan akar tunjang dan rukun  pertama dalam aqidah Islamiyyah yang dijelmakan di dalam pengakuan: Tiada Tuhan Melainkan  Allah (LAA ILAAHA ILLALLAH). Manakala  menerima pengajaran dari Rasulullah  Sallallahu’alaihi Wasallam mengenai cara menjalankan dan melaksanakan pengabdian itu adalah  merupakan bahagian yang kedua daripadanya, yang dijelmakan di dalam pengakuan: Muhammad  itu ialah Utusan Allah (MUHAMMADUR RASULULLAH).

Hati Muslim yang beriman dan menyerahkan dirinya kepada Allah itu adalah hati yang  menjelma di dalamnya kedua-dua dasar yang disebutkan di atas tadi. Semua perkara selain  daripada kedua-duanya baik yang berbentuk asas-asas keimanan dan rukun Islam, adalah  merupakan pelengkap bagi  kedua-dua tadi; kerana  keimanan kepada malaikat-malaikat Allah,  kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, hari kiamat,  qada dan qadar, juga sembahyang, zakat, puasa  dan haji, hukum halal dan haram, kemudian hudud dan ta’zir, serta peraturan-peraturan mengenai  muamalah, hukuman perundangan dan arahan-arahan  keislaman semuanya itu adalah tegak di  atas dasar pengabdian diri kepada Allah Subhanahu Wata’ala. Begitu juga sumber-sumber itu  semuanya adalah ajaran-ajaran yang telah  disampaikan kepada kita oleh Rasululah  Sallallahu’alaihi Wasallam daripada Tuhannya.

Pengakuan yang ringkas dan mutlak itu memberikan panduan kepada kita untuk membuat  kata pemutus mengenai beberapa persoalan pokok mengenai hakikat agama ini dan mengenai  gerakannya di dalam kenyataan.

Pengakuan ini memberi panduan kepada kita dalam membuat garis pemisah mengenai:

Pertama  :Bentuk dan tabiat masyarakat Islam.

Kedua  :Program pertumbuhan dan perkembangan masyarakat Islam.

Ketiga  :Program Islam dalam menghadapi masyarakat-masyarakat  jahiliyah.

Keempat  :Program Islam dalam menghadapi kenyataan hidup umat manusia seluruhnya.

yang semuanya ini merupakan masalah pokok dalam program gerakan Islam, dulu dan sekarang.  Sesungguhnya ciri pertama yang menentukan bentuk dan tabiat “Masyarakat Islam” itu ialah  bahawasanya masyarakat itu berdiri dan tegak di atas asas mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu Wata’ala di dalam semua urusannya. Mengabdikan diri yang dijelma dan dibentuk  oleh pengakuan dan ikrar bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu ialah  utusan Allah (LAA ILAAHA ILLALLAH, MUHAMMADUR RASULULLAH).

Pengabdian diri itu hendaklah terjelma di dalam bentuk kepercayaan seperti juga di dalam  semua syiar-syiar dan simbol-simbol peribadatan, sepertimana juga ianya menjelma di dalam  peraturan-peraturan  dan undang-undang. Sebab bukanlah  menjadi hamba Allah Subhanahu  Wata’ala seorang yang tidak meyakini keesaan dan ketunggalan Allah Subhanahu Wata’ala.

Firman Allah:

Maksudnya:  Dan Allah berkata: Janganlah kamu adakan dua Tuhan, kerana sesungguhnya

67Tuhan itu Esa, dan kepada-Kulah hendaknya kamu takut. Dan bagi-Nyalah apa yang ada di

langit dan di bumi, dan bagi-Nyalah ketaatan  dengan tetap, apakah kepada yang selain dari

Allah kamu mahu berbakti?

(Surah Al-Nahl: Ayat 51-52).

Dan bukanlah hamba Allah Subhanahu Wata’ala orang yang mempersembahkan atau pun  melakukan syi’ar dan lambang pengabdian kepada yang lain daripada Allah, sama ada bersama- sama dengan Allah atau pun secara bersendirian dan tidak bersama-sama dengan Allah. Firman  Allah Subhanahu Wata’ala:

Maksudnya: Katakanlah: “sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidup dan matiku, adalah

kerana Allah Tuhan seru sekalian alam. Tidak ada sekutu bagi-Nya dan begitulah aku diperintah

dan adalah aku orang Islam yang pertama.

(Surah Al-An’am: Ayat 162—163).

Dan bukanlah hamba Allah Subhanahu Wata’ala orang yang menerima peraturan dan undang-undang dari yang lain daripada Allah Subhanahu Wata’ala. Melainkan melalui jalan yang Allah telah sampaikan kepada kita, iaitu jalan Rasulullah SAW.  Firman Allah:

Maksudnya:  Atau adakah bagi mereka sekutu-sekutu yang mengatur untuk mereka sebagai

agama, sesuatu yang Allah tidak izinkan?

(Surah Asy-Syura : Ayat 21)

dan firman Allah lagi:

Maksudnya: Dan apa-apa yang diberi oleh Rasul kepada kamu, maka ambillah, dan apa-apa

yang ia larang kamu, maka jauhilah.

(Surah Al-Hasyr: Ayat 7)

Inilah dia masyarakat Islam masyarakat yang menjelma di dalamnya pengabdian diri kepada  Allah Subhanahu Wata’ala di dalam kepercayaan anggota-anggotanya dan  juga di dalam konsep  dan gambaran fikiran mereka, seperti juga ia menjelma di dalam lambang-lambang hidup dan  peribadatan mereka dan malah ia menjelma di dalam sistem dan peraturan kemasyarakatan  mereka, dan peraturan serta undang-undang mereka. Bila mana sahaja sesuatu faktor dari faktor- faktor yang disebutkan di atas tadi menyimpang  dan tidak menjelma di alam kenyataan, maka  dengan itu bererti bahawa Islam itu sendiri  pun sudah menyimpang dan tidak menjelma lagi,  kerana menyimpang dan tidak menjelmanya rukun Islam yang pertama, iaitu pengakuan bahawa  tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu adalah utusan Allah (LA ILAAHA  ILLALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH).

Dan telah pun kita katakan: bahawa pengabdian diri kepada Allah itu menjelma di dalam  konsep dan gambaran membersihkan hati dan nadi mereka dari sebarang keyakinan dan kepercayaan kepada Tuhan yang lain daripada Allah Subhanahu Wata’ala, baik bersama-sama  dengan Allah sebagai rakan sekutunya mahupun bersendirian sebagai lawan Allah; di samping  membersihkan segala lambangnya daripada bertumpu kepada yang lain  daripada Allah serta  membersih dan membebaskan peraturan dari undang-undang hidup mereka  daripada sebarang  sumber pengambilan yang lain daripada Allah.

Pada ketika itulah, ya, pada ketika itulah sahaja, perkumpulan atau jama’ah itu menjadi  perkumpulan Islam dan masyarakat yang mereka bentuk itu baru sah menjadi masyarakat Islam  (Muslim). Ada pun sebelum satu kelompok manusia mengaku akan kebersihan dan keikhlasan  pengabdian diri mereka kepada Allah semata-mata, mengikut  cara yang telah disebutkan tadi,  maka ketika itu mereka masih belum lagi menjadi orang-orang Islam, dan sebelum mereka  mengatur perkumpulan mereka atas dasar itu maka perkumpulan mereka pun bukanlah suatu  perkumpulan Islam ini ialah kerana kaedah dan dasar pertama yang menjadi landasan Islam itu  ialah pengakuan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu utusan Allah  (LA ILAAHA ILLALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH) dari kedua-dua seginya.

Dengan demikian, maka sebelum  daripada difikirkan soal mewujudkan sistem masyarakat  Islam, dan sebelum daripada mewujudkan masyarakat Islam di atas landasan sistem itu perlu dan  sayugialah dititikberatkan dahulu  kepada kebersihan setiap hati  nurani si Muslim itu dari  mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah, dalam sebarang bentuk dan rupa yang diri kepada yang lain daripada Allah, dalam sebarang bentuk dan rupa yang telah kita kemukakan  tadi, dan hendaklah individu yang hati nuraninya itu bersih dan suci dari sebarang pengabdian diri  kepada yang lain daripada Allah itu berkumpul dalam suatu Jama’ah Islamiah dan Jama’ah yang  hati nurani anggota-anggotanya suci bersih dari pengabdian diri kepada yang lain daripada Allah  di segi i’tiqad, ibadat dan perundangan, dari merekalah akan dapat tumbuh masyarakat Islam, dan  akan disertai oleh setiap orang yang mahu hidup  di dalam masyarakat itu dengan ‘aqidahnya  sendiri ibadatnya sendiri dan syariatnya sendiri yang menjelma dalam bentuk pengabdian diri dan  ketundukan kepada Allah Subhanahu Wata’ala semata-mata atau dengan perkataan lain menjelma  dalamnya pengakuan: bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad ialah utusan Allah (LA ILAHA ILL ALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH).

Begitulah tumbuhnya Jama’ah Islamiyyah yang ulung dahulu dan telah dapat membangunkan  masyarakat Islam yang pertama dan demikian  pulalah kaedahnya pertumbuhan setiap Jema’ah Islamiyyah di setiap ketika dan tempat dan demikian pulalah tumbuhnya setiap masyarakat muslim bila, mana dan di mana sahaja pun.

Sesungguhnya masyarakat Islam itu tumbuh daripada berpindahnya beberapa individu dan  perkumpulan manusia dari mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah, baik bersama- sama dengan Allah atau pun tanpa Allah, kepada mengabdikan diri kepada Allah semata-mata  tanpa sebarang kongsi dan sekutu bagi-Nya; kemudian daripada pengakuan dan penegasan  perkumpulan ini hendak menegakkan sistem hidupnya sendiri di atas asas pengabdian itu, ya,  ketika itulah baru sempurna lahirnya sesuatu  yang baru untuk masyarakat yang baru, sebagai pecahan daripada masyarakat jahiliyah yang telah sedia ada, yang berhadapan dengannya dengan  memakai aqidah yang baru, sistem hidup yang baru, berdasarkan aqidah ini, yang menjelma di  dalamnya dasar Islam yang pertama dengan dua  rangkaiannya iaitu pengakuan bahawa tiada  Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu ialah utusan Allah (LA ILAHA ILLALLAH  MUHAMMADUR RASULULLAH).

Ada kemungkinan masyarakat jahiliyyah itu seluruhnya akan menyertai masyarakat Islam  dan boleh jadi juga tidak, seperti juga masyarakat jahiliyyah itu boleh berkompromi dengannya  seperti mana ia pun boleh memusuhinya, walaupun telah menjadi kebiasaan bahawa masyarakat  jahiliyyah selalu memerangi masyarakat Islam. Kebiasaan itu berlaku di peringkat  pertumbuhannya (iaitu terhadap individu pada  pendakwahnya dan juga terhadap perkumpulan  dan organisasinya mahu pun terhadap masyarakat itu seluruhnya sesudah masyarakat itu tumbuh).

Inilah yang telah berlaku di sepanjang dakwah Islamiyyah sejak dari zaman Nabi Nuh hinggalah  ke zaman Nabi Muhammad Sallallahu’alaihi Wasallam tanpa kecualinya Memanglah masyarakat Islam itu tidak akan  tumbuh dan tak akan lancar pertumbuhannya  kecuali apabila ianya mempunyai kekuatan yang boleh menghadapi dan melawan cabaran dan  tekanan dari masyarakat jahiliyyah baik kekuatan itu berupa kekuatan aqidah dan keyakinan,  kekuatan peribadi dan pertahanan jiwa, kekuatan daya mengatur dan membina masyarakat, dan  segala jenis kekuatan yang mampu menghadapi tekanan masyarakat jahiliyyah atau  mengalahkannya, atau pun sekurang-kurangnya dapat mengimbanginya.

Tapi apakah dia “masyarakat jahiliyyah” itu dan bagaimanakah pula jalan program Islam  menghadapinya?

Sesungguhnya “masyarakat jahiliyyah” itu ialah setiap masyarakat yang bukan masyarakat  Islam! Dan kalau kita hendak membuat definisi atau takrifnya  yang tepat maka kita katakan:  “bahawa masyarakat jahiliyyah itu ialah masyarakat yang tidak tulen pengabdiannya kepada  Allah Subhanahu Wata’ala pengabdian yang menjelma dalam kepercayaan dan keyakinan di  dalam syi’ar dan lambang peribadatan, juga di dalam peraturan dan undang-undang.”  Dengan definisi dan takrif yang terang dan tepat ini maka termasuklah dalam golongan  “Masyarakat jahiliyyah” itu semua bentuk masyarakat yang ada sekarang di permukaan bumi ini.  Termasuk di dalamnya masyarakat KOMUNIS.

Pertama:

Kerana ilhad dan ingkarnya akan zat Allah Subhanahu Wata’ala dan kerana ia tidak percaya  dan mengakui wujudnya zat Allah Subhanahu Wata’ala sama sekali, juga kerana ia berpandukan  “benda” dan “alam”. Juga kerana ia merujuk dan meletakkan wujudnya alam ini kepada “benda”  dan “alam semesta”. Juga kerana ia merujukkan aktiviti kehidupan manusia dan sejarahnya  kepada ekonomi dan alat produksi semata-mata.

Kedua:

Kerana ia mendirikan suatu sistem pengabdian diri kepada parti, dengan menganggap bahawa  pimpinan kolektif itu adalah suatu hakikat  sebenarnya yang menguasai parti komunis, dan  bahawa pimpinan dan pengabdian itu bukanlah sama sekali kepunyaan ALLAH. Kemudian  segala aspek dan segi yang berkaitan dengan konsep sistem tadi, yang sebenarnya merupakan  penghinaan kepada martabat dan kehormatan “manusia” dengan menganggap bahawa  “kerperluan asasi” bagi manusia itu sama sahaja dengan keperluan asasi bagi haiwan, iaitu  makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan perhubungan jenis (seks) sahaja! dengan tidak  membenarkannya mendapatkan keperluan-keperluan rohani yang membezakannya dari haiwan.

Keperluan rohani itu pertamanya ialah i’tiqad akan kebesaran Tuhan dan kebebasan memilih  kepercayaan hidup, juga kebebasan bersuara yang merupakan aspek penting dari sifat “kemanusiaan”, yang tergambar dalam bentuk kebebasan hak milik individu, kebebasan dalam  lapangan seni, dan hal-hal mengenai soal individu, dan seterusnya semata-mata menjadi “alat”  kerana sebenarnya di dalam konsep kepercayaan sistem komunis adalah menurunkan taraf dan  darjat manusia menjadi lebih rendah dari haiwan, malah tidak lebih daripada menjadi alat sahaja!  Termasuk juga dalam kategori masyarakat jahiliyyah ini ialah masyarakat penyembah  berhala yang masih banyak kedapatan di India, Jepun, Filipina dan juga di Afrika kerana:

Pertama:

Konsep dan i’tiqadnya yang mempertuhankan  benda-benda yang lain daripada ALLAH  Subhanahu Wata’ala, baik sebagai sekutu Allah atau berdiri sendiri dalam bentuk persembahan  lambang-lambang dan syiar-syiar persembahan kepada dewa-dewa, tukang-tukang tilik dan  mahaguru-mahaguru dan apa jua selain daripada Allah yang dianggap mempunyai sifat  ketuhanan juga termasuk di dalamnya sistem-sistem peraturan dan undang-undang yang lain  daripada peraturan dan undang-undang Allah, sama sada peraturan dan undang-undang itu  diambil dari kuil-kuil, pendeta-pendeta, sami-sami, bomoh-bomoh, tukang-tukang tilik dan  mahaguru-mahaguru, atau diambil daripada lembaga-lembaga dan badan-badan perundangan  sekular yang mempunyai kuasa perundangan tanpa berpandu kepada syariat Allah dengan pengertian bahawa lembaga-lembaga dan badan-badan itu mempunyai kuasa perundangan  tertinggi atas nama rakyat atau atas nama parti atau apa jua nama pun yang demikian, justeru  kerana kekuasaan dan pemerintahan itu adalah kepunyaan dan hak milik mutlak Allah  Subahanahu Wata’ala yang tidak akan boleh didapati melainkan melalui panduan dan jalan yang  telah digariskan oleh Rasul-Rasul-Nya.  Termasuk dalam kategori masyarakat jahiliyyah juga ialah masyarakat Yahudi dan Kristian  di seluruh muka bumi ini kerana:

Pertama:

Konsep dan kepercayaan hidupnya yang menyeleweng dan terpesong, yang tidak  mentauhidkan Allah Subhanahu Wata’ala dengan sifat-sifat ketuhanan-Nya, malah dijadikan  bagi-Nya kongsi-kongsi dan sekutu-sekutu dalam pelbagai bentuk kesyirikan, baik yang  berbentuk putera Suci (Tuhan) atau dalam bentuk tiga tuhan (trinity) atau menggambarkan Allah  Subhanahu Wata’ala bukan dengan gambaran yang sebenar, dan menggambarkan hubungan sifat- sifat Allah berlainan daripada yang sebenarnya. Firman Allah:

Maksudnya: Dan berkatalah orang Yahudi: “Uzair itu anak Allah” dan berkatalah orang-orang

Nasrani: “Isa [Al Masih] itu anak Allah.” Yang demikian itu adalah omongan mereka dengan

mulut-mulut mereka, menyerupai perkataan-perkataan orang kafir yang dahulu; mudah-

mudahan Allah binasakan mereka! Bagaimanakah mereka dapat dipalingkan.

(Surah Al-Taubah: Ayat 30).

Maksudnya:  Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: bahawa Allah itu ialah

yang ketiga daripada tiga [Tuhan] pada hal tidak ada tuhan, melainkan Tuhan Yang Tunggal;

dan jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan, nescaya akan mengenai orang-

orang kafir dari mereka itu azab yang pedih.

(Surah Al-Ma’idah: Ayat 73).

Juga firman Allah:

Maksudnya: Dan orang-orang Yahudi itu berkata: “Tangan Allah terbelenggu,” pada hal tangan-

tangan merekalah yang terbelenggu, dan dilaknatlah mereka dengan [sebab] apa yang telah

mereka katakan itu, bahkan kedua tangan Allah  itu terbuka, Ia membelanjakan sebagaimana

yang Ia suka

(Surah Al-Ma’idah: Ayat 64).

serta firman Allah:

Maksudnya: Dan telah berkata orang-orang Yahudi dan Nasrani: “Kami ini anak-anak Allah dan

kekasih-kekasih-Nya.”Tanyakanlah mereka: “Kalau begitu mengapakah Allah itu menyeksa kami

dengan sebab dosa-dosa kamu? Bahkan kamu itu manusia dari makhluk yang Ia jadikan.

(Surah Al-Maidah: Ayat 18).

Masyarakat Yahudi dan Kristian masuk dalam  kategori masyarakat jahiliyah dengan sebab  bentuk, syi’ar dan juga lambang-lambang keagamaan mereka yang berbentuk peribadatan,  istiadat-istiadat dan upacara-upacara rasminya yang tercetus daripada konsep dan kepercayaan  yang menyeleweng dan sesat serta menyesatkan. Kemudian lagi masyarakat itu menjadi  masyarakat jahiliyyah kerana sistem hidup, peraturan dan undang-undangnya yang tidak berdasar  kepada pengabdian diri kepada Allah Subhanahu Wata’ala  mengakui hak memerintah dan  berkuasa hanya kepada Allah  Subahanahu Wata’ala dan tidak mengambil kekuasaan daripada  syariat dan panduan Ilahi; malah mereka dirikan badan-badan dan lembaga yang terdiri daripada  manusia yang diberi hak kekuasaan tertinggi,  sedang hak kekuasaan tertinggi itu adalah  kepunyaan mutlak Allah Subahanahu Wata’ala dan sejak   dahulu   lagi   Allah   Subahanahu   Wata’ala. Telah terbukti mereka kufur dan syirik kerana mereka telah memberikan hak itu kepada  para padri, pendeta dan rahib agama mereka untuk membuat peraturan dan undang-undang dari  pihak diri mereka (padri pendeta dan rahib) itu sendiri, peraturan dan undang-undang yang mesti  diterima dan dipatuhi oleh para penganut dan pengikut agama  itu. Firman Allah Subahanahu  Wata’ala:

Maksudnya:  Mereka itu telah menjadikan paderi-paderi, pendeta-pendeta dan rahib-rahib

agama mereka sebagai Tuhan-tuhan  selain daripada Allah dan juga mereka menjadikan Al

Masih, putera Maryam itu sebagai Tuhan sedangkan mereka tidak diperintah melainkan supaya

mereka menyembah Tuhan Yang Satu. Tuhan Yang tiada lagi Tuhan selain daripada-Nya. Maha

sucilah Ia dari apa yang mereka sekutukan itu.

(Surah At-Taubah: Ayat 31)

Sedangkan orang Yahudi dan Nasrani tidak beri’tiqad dan menganggap para pendeta dan  rahib agama mereka itu sebagai Tuhan yang mereka sembah, juga mereka tidak melakukan ibadat  kepada para pendeta dan rahib itu, mereka hanya sekadar mengakui bahawa pendeta-pendeta dan  rahib-rahib itu mempunyai hak dan kuasa dalam soal pemerintahan dan kekuasaan negara, dan  mereka patuh sahaja menerima apa yang diputuskan oleh para pendeta dan rahib itu, walaupun  dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah sama sekali. Oleh sebab  itulah mereka itu layak  disifatkan sebagai syirik dan kufur.

Dan akhir sekali termasuklah juga di dalam kategori masyarakat jahiliyyah itu masyarakat-masyarakat yang menganggap bahawa mereka kononnya “Masyarakat Islam.”

Masyarakat-masyarakat ini masuk ke dalam  lingkungan ini tidak kerana ia percaya dan  beri’tiqad seorang yang lain daripada Allah  sebagai mempunyai sifat ketuhanan; bukan pula  kerana ia melakukan sebarang jenis  ‘ibadat kepada yang lain daripada Allah;  tapi ia termasuk di  dalam kategori masyarakat jahiliyah kerana  ia tidak menumpu dan membulatkan pengabdian  dirinya kepada Allah Subahanahu Wata’ala di dalam sistem hidupnya; dan ia — walaupun tidak  beri’tiqad ketuhanan sesuatu apa pun yang lain daripada Allah — tetapi ia telah memberikan salah  satu sifat paling istimewa kepunyaan Allah Subhanahu Wata’ala kepada yang lain daripadanya- Nya, lalu ia rela tunduk dan patuh kepada keputusan dan hukuman serta pemerintahan yang lain  daripada Allah; dan ia menerima segala peraturan dan undang-undangnya, nilai-nilai dan  pertimbangannya, adat resam dan kebudayaannya dalam hampir seluruh asas dan dasar  kehidupannya.

Sedangkan Allah Subahanahu Wata’ala telah pun berfirman mengenai sifat-sifat orang yang  memerintah seperti itu:

Maksudnya: Kerana barang siapa sahaja yang tidak menghukum dan memerintah dengan hukum

[apa] yang diturunkan oleh Allah, maka adalah mereka itu orang-orang yang kafir.

(Surah Al-Ma’idah: Ayat 44).

Juga Allah Subhanahu Wata’ala telah berfirman, mengenai sifat orang-orang yang diperintah (rakyat jelata).

Maksudnya: Tidakkah engkau fikirkan [kesesatan]  orang-orang yang mendakwa bahawasanya

mereka beriman kepada [Al-Qur’an] yang diturunkan kepadamu dan kepada kitab yang

diturunkan sebelummu, pada hal mereka suka  hendak berhakim kepada taghut [syaitan]?

Sedangkan mereka telah diperintahkan supaya kufur [engkar] kepadanya, tetapi syaitan ingin

menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila dikatakan kepada mereka:

“Marilah [berhakim] kepada hukum Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah dan kepada [hukum]

Rasul “Allah” engkau dapat lihat orang-orang munafiq itu berpaling darimu dengan sungguh-

sungguh. Tetapi bagaimana halnya apabila satu bahaya mengenai mereka dengan sebab apa

yang diperbuat oleh tangan-tangan mereka,  kemudian mereka datang kepadamu bersumpah

dengan nama Allah: “Kami tidak maksudkan melainkan kebaikan dan perdamaian.” Mereka itu

ialah orang yang Allah telah  tahu apa yang ada di dalam hati mereka. Lantaran itu hendaklah

engkau berpaling dari mereka tetapi nasihatilah mereka dan katakan kepada mereka perkataan

yang memberi kesan pada mengubah  apa-apa ada di hati-hati mereka. Dan Kami tidak utus

seorang pun Rasul melainkan untuk ditaati  dengan izin Allah; dan jika mereka, sesudah

menganiayai diri mereka sendiri, datang kepadamu, lalu mereka minta ampun kepada Allah, dan

Rasul juga mintakan ampun bagi mereka, nescaya mereka dapati Allah itu Penerima taubat.

Penyayang. Tetapi tidak! Demi Tuhanmu mereka tidak disifat berikan hingga mereka jadikanmu

sebagai hakim dalam apa-apa yang mereka berselisihan di antara mereka, kemudian mereka

tidak merasa sesuatu keberatan di hati-hati mereka tentang apa yang engkau telah putuskan

serta mereka menerima keputusan dengan sepenuh-penuhnya.

(Surah Al-Nisa’: Ayat 60—65).

Maka sebagaimana Allah Subhanahu Wata’ala telah menyifatkan orang-orang Yahudi dan  Nasrani tadi dengan sifat syirik dan kufur, serta terpesong juga tersasul dari pengabdian diri  kepada Allah, kerana mereka menjadikan paderi-paderi, pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka,  sebagai tuhan-tuhan selain daripada ALLAH maka demikian jugalah halnya dengan orang-orang  yang menamakan diri mereka sebagai ORANG-ORANG ISLAM kepada pengikut-pengikut  mereka. Dan Allah anggap orang Nasrani itu  syirik kerana menganggap Isa putera Maryam  sebagai Tuhan yang mereka sembah dan mereka  puja; itu sudah bererti keluar dari sifat  pengabdian kepada Allah dan juga dari pengakuan bahawa: tiada Tuhan melainkan Allah. Dan ini  (orang Islam) sama sahaja dengan mereka (Yahudi dan Nasrani), iaitu mengeluarkan diri daripada  pengabdian kepada Allah sahaja dan dengan demikian keluar daripada agama ini (Islam dan  keluar daripada pengakuan: tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu utusan Allah (LA  ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUR RASULULLAH).

Dan masyarakat itu, setengahnya ada pula yang mengaku berterus terang tentang sifat  sekularnya dan menganggap bahawa perkara-perkara duniawi itu di atas landasan “sains” semata- mata, dengan anggapan bahawa sains (benda) itu bertentangan dengan benda-benda ghaib,  sedangkan sangkaan itu adalah satu sangkaan karut yang hanya ada pada orang yang jahil sahaja.

Manakala sebahagian lagi masyarakat itu  ada yang mengakui dan mematuhi pemerintahan  praktikal yang lain daripada Allah yang dapat membuat undang-undang mengikut kehendaknya  sendiri, dan dirinya sendiri lalu mendakwa bahawa “inilah dia pemerintahan Tuhan” sedangkan  itu semua adalah sama-sama tidak berdiri di atas pengabdian diri kepada Allah SWT.

Jikalau ini telah ternyata, maka sikap Islam mengenai masyarakat-masyarakat jahiliyyah itu  semuanya adalah dapat ditegaskan melalui ungkapan kata yang satu sahaja iaitu: “Bahawa Islam  menolak dan tidak mengakui “kelslaman” masyarakat itu sepenuhnya;” dan menolak sahnya  masyarakat itu mengikut nilai Islam.

Sesungguhnya Islam itu tidak memandang kepada simbol dan kepada judul yang ditonjolkan  oleh masyarakat itu; kerana semuanya itu berpadu di dalam suatu hakikat sahaja, iaitu: bahawa  kehidupan di dalam masyarakat itu tidak tegak di atas dasar pengabdian diri sepenuhnya kepada  Allah dan semuanya itu bertemu di dalam suatu hakikat yang menyatukannya, semuanya, iaitu  hakikat: Jahiliyyah.

Dan ini membawa kita kepada persoalan yang penghabisan, iaitu jalan program Islam dalam  menghadapi realiti umat manusia seluruhnya hari ini, esok dan seterusnya hingga ke akhir zaman  dan di sinilah amat berguna sekali huraian dan penjelasan kita mengenai “bentuk masyarakat  Islam” yang kita huraikan tadi tentang tabi’at masyarakat Islam itu yang dibangunkan di atas asas  pengabdian diri sepenuhnya kepada Allah Subhanahu Wata’ala dalam semua urusan.

Sesungguhnya penegasan tabiat dan sifat ini akan dapat memberikan jawapan yang tepat  mengenai pertanyaan berikut: “Apakah asal usul yang menjadi sandaran kepada hidup manusia?  Adakah asal dan di atas apa hidup manusia itu ditegakkan? Adakah asal agama Allah dan  programnya untuk dihayati? Atau adakah asal itu bersandar kepada realiti hidup manusia itu  sendiri dalam bentuk yang bagaimanapun?

Sebenarnya Islam telahpun memberikan jawapan yang tegas dan nyata kepada pertanyaan- pertanyaan di atas itu, tanpa keraguan dan dalih  sesaat jua pun, iaitu bahawa asal usul segala  sesuatu yang wajib dirujukkan segala sesuatu dan wajib dipercayai ialah: agama Allah dan  programnya untuk dihayati, iaitu pengakuan TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAH DAN  MUHAMMAD ITU UTUSAN ALLAH (LA ILLAHA ILLALAH MUHAMMADUR  RASULULLAH); itulah rukun utama dalam Islam,  yang tidak dapat ditegak dan ditunaikan  semua rukun-rukun lain kecuali di atas usul ini dan bahawasanya pengabdian diri kepada Allah  serta “kepatuhan menerimanya dalam bentuk dan cara mengambilnya daripada Rasulullah yang

juga tidak akan sah kecuali apabila benar-benar diakui asal usul ini, disertai dengan kepatuhan  sungguh-sungguh dan tegas, tanpa dalih apa pun. Firman Allah:

Maksudnya: Dan  apa-apa yang diberi oleh Rasul kepada kamu, maka ambillah dengan

sepenuhnya, dan apa-apa yang ia larang kamu, maka jauhilah seluruhnya.

(Surah Al-Hasyr: Ayat 7)

Kemudian Islam menanyakan pula:

Maksudnya: Adakah kamu yang lebih mengetahui. Ataukah Allah yang lebih mengetahui?  dan ia menjawab pula:

Maksudnya: Allah itu Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu.

(Surah Al-Baqarah: Ayat 232)

dan:

Maksudnya: Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan itu melainkan sedikit sahaja.

(Surah Al-Isra’: Ayat 85)

Allah Yang Maha Mengetahui, juga Yang Menjadikan segala sesuatu dan memberi rezeki  mereka, ialah Tuhan Yang Memerintah dan Menentukan dan agama-Nya yang menjadi panduan  untuk dihayati adalah asal usul yang menjadi tempat kembalinya segala sesuatu mengenai  kehidupan. Adapun situasi kehidupan manusia, teori-teori dan mazhab-mazhab pemikiran mereka  boleh jadi menyeleweng dan rosak kerana ia  tegak semata-mata atas dasar ilmu pengetahuan  manusia yang dangkal dan cetek seperti yang disifatkan oleh Al-Quran sebagai dikurniakan  dengan ilmu pengetahuan yang sedikit sahaja.

Agama Allah itu bukanlah sesuatu yang kabur dan programnya untuk dihayati bukanlah  sesuatu yang pragmatis. Ia sangat tegas dengan rangkaian yang kedua MUHAMMADUR  RASULULLAH (Muhammad itu utusan Allah) ia  adalah terlingkung dalam apa yang telah  disampaikan oleh Rasululah dengan nas (teks)nya di dalam perkara-perkara pokok dan dasar.  Sekiranya di sana terdapat nas maka nas itulah yang menjadi hukum dan keputusan dan tidak ada  jalan untuk ijtihad; tetapi kalau tiada nas, maka tibalah peranan dan giliran ijtihad, menurut  patokan dan dasar-dasar yang telah ditetapkan di dalam panduan Allah Subhanahu Wata’ala  sendiri bukan menurut kecenderungan hawa nafsu dan kemahuan manusia. Firman Allah:

ρ   …   ∩∈®∪

Maksudnya: …Maka sekiranya kamu berbantahan di  dalam satu perkara, hendaklah kamu

kembalikan dia kepada Allah dan Rasul…

(Surah Al-Nisa’: Ayat 59).

Dan dasar-dasar yang telah ditetapkan untuk diijtihadkan dan diistinbat juga telah digariskan  dengan terang dan nyata dan malah dikenal serta diketahui umum, bukan sesuatu yang kabur dan  pragmatis tiada seorang pun yang berhak mengatakan bahawa sesuatu yang dia putuskan itu “ini  ketetapan Allah,” yang dilakukannya melainkan sehingga hukum  dan keputusan itu sesuai dan  secocok dengan apa yang digaris oleh Allah, dan bahawa sumber kekuasaan dan keputusan itu  ialah Allah Subhanahu Wata’ala, bukan  RAKYAT  dan juga bukan PARTI, pun juga bukan  sebarang manusia, segala apa jua pun hendaklah  dirujukkan kepada kitab Allah dan Sunnah  Rasul-Nya untuk mengetahui apa yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu Wata’ala, dan ini tidak  akan didapati oleh setiap orang pun yang ingin mendakwa dirinya mempunyai sebarang kuasa  dengan menggunakan nama Allah, seperti yang terkenal di Eropah pada suatu ketika yang lampau  dengan nama  TEOKRASI  atau PEMERINTAHAN SUCI  dan hal-hal seperti ini tidak ada  sedikit pun dalam Islam, dan tiada seorang pun yang berhak atas nama Allah melainkan Rasul- Nya Sallallahu’alaihu Wasallam dan hanya di sana ada nas-nas tertentu yang menentukan apa  yang diperintah oleh Allah Subhanahu Wata’ala.

Sesungguhnya perkataan “agama untuk realiti” (ﻻوﺎﻘﻋ  ﻻﺪﻴﻧ) telah disalahgunakan dan  disalahertikan. Memang benarlah bahawa agama itu untuk realiti, tetapi realiti yang  bagaimanakah?

Yang sebenarnya realiti yang boleh diterima itu ialah realiti yang telah ditumbuhkan oleh  agama itu sendiri, mengikut panduan dan jalannya, selaras dengan fitrah manusia yang semula  jadi, yang melaksanakan keperluan-keperluan “manusia” yang sebenarnya. Keperluan-keperluan  yang telah diputuskan oleh Allah yang menciptakannya kerana Allah Maha Mengetahui tentang  apa yang dijadikannya. Firman Allah:

Maksudnya: Tidakkah [Tuhan] yang menjadikan itu tahu, sedangkan Ia-lah yang Halus, Yang

Dasar!

(AlMulk: 14)

Dan agama itu tidak menghadapi apa jua realiti untuk menerimanya begitu sahaja dan  mencari sandaran daripada hukum-hukumnya sendiri, dan untuk mencari sandaran daripada  hukum syarak untuk dijadikan sebagai ungkapan  kata yang dipinjam! Tetapi agama itu  menghadapi realiti untuk membuat pertimbangan sesuai dengan neracanya. Ia menerima apa yang  diterimanya dan memansukh apa yang dimansukhkannya; dan ia akan mengadakan suatu realiti  yang lain kalau didapatinya realiti yang sedang wujud itu tidak sesuai. Realiti yang dihasilkan  oleh agama itulah realiti yang sebenarnya. Inilah pengertian yang sebenarnya bahawa Islam itu  agama untuk realiti; atau itulah yang sepatutnya dimengerti benar-benar.

Mungkin di sini timbul satu soalan pula: “Bukankah muslihat dan kepentingan umat manusia  itu yang mesti membentuk realiti untuk mereka?”  Dalam hal ini perlu kita kembali kepada pokok  pangkal persoalan dan  perlu kita kembali  kepada pertanyaan yang dibuat dan dijawab sendiri oleh Islam:

(adakah kamu yang lebih mengerti, ataukah Allah yang Lebih Mengetahui?) dan:

…(Dan Allahlah Yang Maha Mengetahui sedangkan kamu tidak tahu).

(Surah Ali-Imran: Ayat 66)

Sesungguhnya muslihat dan kepentingan umat  manusia itu sudah pun tercakup di dalam  agama dan peraturan Allah, seperti yang diturunkan Allah, dan seperti yang disampaikan oleh  RasuluLlah Sallallahu’alaihi Wasallam. Sekiranya ternampak oleh manusia pada suatu ketika  bahawa muslihat mereka berlainan dengan apa yang disyariatkan oleh Allah, maka jelaskan  bahawa manusia itu sesat dan tersasul kerana beranggapan seperti itu.  Allah Subahanahu Wata’ala telah berfirman:

Maksudnya: …Mereka hanya menurut sangkaan dan mengikut apa yang diinginkan oleh hawa

nafsu mereka, pada hal sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka.

Atau apakah manusia itu akan mendapat apa-apa yang ia mahu? Maka kepunyaan Allahlah

akhirat dan dunia.

(Surah Al-Najm: Ayat 23—25).

Dan kafirlah sesiapa jua yang mendakwa bahawa muslihatnya berlawanan dengan apa yang telah disyari’atkan oleh Allah Subhanahu Wata’ala, dan orang seperti itu tidak kekal dalam Islam walau sesaat pun.

BAB KETIGA BELAS

RUPA BANGSA MUSLIM DAN ‘AQIDAHNYA

Islam datang  membawa satu konsep baru untuk umat manusia; konsep mengenai hakikat  segala tali temali dan alat penghubung. Serentak  dengan itu Islam juga membawa satu konsep  baru mengenai hakikat nilai-nilai dan hakikat dari manakah nilai-nilai itu perlu ditatang-terima.  Islam datang untuk membawa umat manusia  kembali ke pangkuan Tuhannya; juga untuk  menjadikan kuasa Tuhan itu sebagai kuasa yang tunggal tempat manusia mencedok dan  mendapatkan nilai-nilai, sepertimana juga manusia itu beroleh wujud dan hidup dirinya; juga  tempat manusia kembali, seperti juga dari iradat-Nya manusia merangkak keluar ke dunia dan ke  pangkuan-Nya manusia menyusur kembali.

Islam datang untuk menetapkan bahawa di sana hanya satu sahaja tali dan alat penghubung  yang menghubungkan manusia dengan Tuhan. Apabila sahaja tali itu reput dan putus maka  tiadalah lagi tali yang lain.  Firman Allah:

Maksudnya:  Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari

akhirat, saling berkasih sayang  dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya.

Sekalipun orang-orang itu ibu bapa, anak-anak, atau saudara mara ataupun keluarga mereka…

(Surah Al-Mujadalah: Ayat 22).

Firman Allah:

Maksudnya: Orang-orang yang beriman itu berperang di jalan Allah; dan orang-orang yang

kafir itu berperang di jalan taghut, sebab itu perangilah kawan-kawan syaitan itu, kerana

sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

(Surah Al-Nisa’: Ayat 76)

Juga di sana ada hanya satu sahaja jalan yang sampai kepada Allah, manakala semua jalan lain tidak akan sampai kepada-Nya. Firman Allah:

Maksudnya:  Dan  bahawa [yang Kami perintahkan] ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka

ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan [yang lain], kerana jalan-jalan itu

mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya.

(Surah Al-An’am: Ayat 153).

Dan hanya satu sahaja sistem/peraturan, iaitu sistem/peraturan Islam, manakala sistem/peraturan lain adalah jahiliyah belaka. Firman;

Maksudnya: Apakah hukum [peraturan] jahiliyah yang mereka kehendaki dan [hukum] siapakah

yang lebih baik daripada [hukum] Allah bagi orang-orang yang yakin?

(Surah Al-Ma’idah: Ayat 50).

Juga ada satu sahaja syariat dan undang-undang; iaitu syariat dan undang-undang Allah, manakala syari’at dan undang-undang yang lain adalah berlandaskan hawa nafsu belaka. Firman:

Maksudnya: Kemudian kami jadikan kamu berada di atas satu syariat [undang-undang] tentang

urusan itu [agama]. Maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikut nawa nafsu orang-orang

yang tidak mengetahui.

(Surah Al-Jathiyah: Ayat 18).

Di samping itu, hanya ada satu sahaja kebenaran yang tunggal dan tiada duanya, manakala yang lain adalah kesesatan belaka. Firman Allah:

Maksudnya: Maka tidak ada sesudah kebenaran itu melainkan kesesatan, maka bagaimanakah

kamu dipalingkan [dari kebenaran]?

(Surah Yunus: Ayat 32).

Dan akhirnya hanya ada sebuah sahaja negara, iaitu: NEGARA ISLAM; negara yang di  dalamnya tegak kedaulatan Islam, berjalan di  dalamnya syariat Allah, berkuasa di dalamnya  peraturan-peraturan Allah. Orang-orang beriman hidup di dalam negara itu dalam keadaan penuh  perpaduan dan setia kawan, saling bantu membantu dan hormat menghormati. Ada pun negara  yang berbentuk lain daripada itu, maka negara itu adalah negara harbi (negara musuh) di mana  orang-orang Islam di dalamnya tidak ada jalan  lain kecuali berperang ataupun berdamai dengan  janji tidak saling ganggu menganggu antara golongan Islam dengan golongan bukan Islam tanpa  sebarang syarat; Tetapi negara seperti itu bukanlah sebuah negara Islam, dan tiada sebarang  ikatan setia antara penduduknya dari golongan  lain dengan golongan kaum Muslimin. Firman  Allah:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad [berperang]

dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan  orang-orang yang memberikan perlindungan

dan tempat kediaman [kepada orang-orang muhajirin], mereka itu satu sama lain lindung-

melindungi. Dan terhadap orang-orang yang beriman tapi belum berhijrah, maka tidak ada

kewajipan sedikit pun atas kamu untuk melindungi mereka, sebelum mereka berhijrah. [akan

tetapi] jika mereka meminta pertolongan kepadamu dalam [urusan pembelaan] agama, maka

kamu wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian kerjakan.

Ada pun orang-orang kafir, sebahagian mereka menjadi pelindung bagi sebahagian yang lain.

Jika kamu [hai para musliminj tidak bagi sebahagian yang lain. Jika kamu [hai para muslimin]

tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, nescaya akan terjadi kekacauan di

muka bumi dan kerosakan yang besar. Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah pada jalan

Allah [begitu juga] orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan

[kepada orang-orang muhajirin] mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka

memperolehi keampunan dan rezeki [nikmat] yang mulia. Adapun orang yang beriman sesudah

itu, kemudian berhijrah dan berjihad bersamamu, maka orang-orang itu termasuk golonganmu

[juga]. (Surah Al-Anfal: Ayat 72—75).

Dengan keterangan yang jelas dan jitu seperti ini, dan dengan keputusan yang tetap dan tidak  berganjak-ganjak sedikit jua pun, Islam datang untuk mengangkat darjat umat manusia dan  mensucikannya daripada hubungan tanah dan air dan juga daripada hubungan daging dan darah, yang sememangnya termasuk di dalam hubungan tanah dan air.

Dengan demikian maka tiada tanahair bagi  setiap muslim itu melainkan negara yang di  dalamnya syariat dan undang-undang Allah dilaksanakan, dan pertalian antara setiap muslim  dengan setiap penduduk negara itu adalah berdasarkan pertalian di jalan Allah. Tiada rupa bangsa  bagi setiap muslim melainkan akidahnya yang menyebabkan dia berhak menjadi seorang anggota  dalam “umat Islam” di dalam sebuah “negara  Islam”. Tiada hubungan keluarga bagi seiiap  muslim itu melainkan kekeluargaan yang tercetus dari akidah dan keyakinan kepada Allah, lalu  hubungan mesra di antaranya dengan kaum keluarga dan kerabat handainya terjalin kerana Allah  semata-mata.

Keluarga yang hakiki bagi setiap muslim itu bukanlah ayah ibunya, saudara maranya, isteri  atau suaminya, kaum kerabat atau suku sakatnya; selama tidak terikat oleh tali tunggal yang suci  itu, tali tauhid dan aqidah keyakinan kepada  Allah Yang Maha Esa, melainkan sesudah itu  barulah bernilai sebarang hubungan darah dan kekeluargaan.

Firman:

Maksudnya: Hai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu

dari seorang diri [Adam] dan daripadanya Allah menciptakan isterinya [hawa]. Dan daripada

keduanya Allah memperkembang-biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan

bertaqwalah kepada Allah yang dengan mempergunakan nama-Nya kamu saling meminta satu

sama lain, dan [peliharalah] hubungan silaturrahim…

(Surah Al-Nisa’: Ayat 1).

Firman Allah di atas ini tidak melarang seseorang muslim mendekati dan menghubungi ibu  bapa dengan cara yang baik, walaupun seandainya mereka berlainan ‘aqidah, yakni tidak  menganut agama Islam, selama kedau ibu bapanya itu tidak menggabungkan diri ke dalam  golongan atau barisan yang menentang golongan atau barisan Islam. Jika kedua-dua ibu bapanya  itu sudah berada di dalam golongan atau barisan yang menentang Islam, maka tidak boleh lagi  dibuat sebarang hubungan apa lagi hubungan yang erat dan mesra. Kita mendapat contoh  pengajaran mengenai ini daripada peristiwa Syaidina Abdullah bin Abdullah bin Ubai, seperti  hadith berikut:

“Ibnu Jarir telah meriwayatkan dengan sanadnya dari Ibn Ziad; bahawa Rasulullah telah  memanggil anak laki-laki ‘Abdullah bin Ubai lalu bersabda kepadanya: “Wahai ‘Abdullah,  sudahkan kamu tahu apa yang ayahmu telah katakan?” Jawab Sayidina ‘AbduLlah: “Belum lagi  ya RasuluLlah; apakah gerangan yang ayah saya telah katakan. Bolehkah kiranya saya diberitahu  apa yang telah ayah saya katakan itu?” Rasulullah bersabda: “Ayahmu telah mengatakan:  seandainya kami selamat pulang ke Madinah (dari medan perang) nanti, nescaya orang-orang  yang mulia akan menghalau orang-orang yang hina keluar dari kota Madinah ini,” lalu Sayidina  ‘Abdullah pun menjawab: “Benar sekalilah apa  yang telah dikatakan oleh ayah saya itu.  

Rasulullah orang paling mulia dan ayah sayalah orang yang paling hina; demi Allah wahai  junjungan Utusan Tuhan, sejak waktu Rasululah mula-mula tiba di Madinah hinggalah sekarang  ini, seluruh penduduk Madinah tahu benar bahawa tidak ada seorang anak pun lain daripada saya,  yang sungguh-sungguh membuat  bakti kepada ibu bapanya,  namun begitupun, seandainya  Rasulullah suruh saya penggal leher ayah saya itu dan membawa kepalanya ke hadapan  Rasulullah saya tidak akan teragak-agak, pasti saya tunaikan suruhan itu.” Rasulullah pun  menjawab: “Janganlah buat begitu.”

Setelah rombongan tentera Islam yang pulang dari perang Bani Mustaliq, dan ‘Abdullah bin  Ubai ada di dalam rombongan itu, tiba di Madinah, maka Sayidina ‘Abdullal pun pergi menanti  ketibaan ayahnya tiba, maka beliau pun dengan menghunus pedangnya telah pergi mendapatkan  ayahnya sambil menyoal dengan garangnya: “Betulkan ayah telah berkata: seandainya kami  selamat pulang ke Madinah nescaya orang-orang mulia dan kuat akan menghalau keluar orang- orang yang hina dan lemah dari Madinah ini? Demi Allah sekarang ini ayah pasti akan tahu sama  kemuliaan itu bagi ayah atau bagi Rasulullah? Demi Allah Kota Madinah tidak akan melindungi  ayah. Kini ayah seorang pendatang haram di sini, kecuali dengan izin Allah dan Rasul-Nya.  Tanpa kebenaran Rasulullah ayah tidak akan  dapat masuk kota Madinah.” Demi melihatkan  cabaran yang tidak disangka-sangkakan ini ‘Abdullah bin Ubay menjawab: “duhai keagungan  keturunan Khazraj anakku, sampainya hatimu  menghalang ayah menjejak kaki ke rumahnya  sendiri duhai malangnya anak kandungku menyekat kepalaku menjenguk rumahku sendiri.”

Orang-orang yang ada di sekitar itu pun berdatanglah ke tempat itu bertanyakan apa yang telah  terjadi. Lalu Sayidina ‘Abdullah bin ‘Abdullah bin Ubai pun memberitahu orang ramai akan apa yang telah berlaku sambil menegaskan lagi: “demi Allah dia (ayahnya) tidak dibenarkan masuk  ke Kota Madinah tanpa izin Rasulullah.” Lalu mereka  pun pergi mengadap Rasulullah  menyampaikan berita kejadian ini, maka Rasulullah pun bersabda: “sampaikan kepada ‘Abdullah,  supaya dia lepaskan ayahnya masuk ke Madinah dan balik ke rumahnya.” Setelah menerima  arahan Rasulullah itu, barulah Sayidina ‘Abdullah membenarkan ayahnya itu masuk ke Madinah.

Orang bertanya kepada beliau, mengapakah pula beliau benarkan ayahnya balik ke rumah? Beliau  menjawab: “Saya patuh kepada arahan Allah dan Rasul-Nya.”

Apabila sahaja tali aqidah telah terbuhul,  maka seluruh orang beriman itu menjadi  bersaudara, walaupun mereka tidak dipertalikan oleh sebarang hubungan perkahwinan atau  keturunan darah; Allah telah berfirman:

Maksudnya: “Hanya sanya orang-orang beriman itu adalah bersaudara seluruhnya…”

(Surah Al-Hujurat: Ayat 10)

(Allah telah menggunakan perkataan “innama,” yang memberikan pengertian bahawa persaudaraan itu melangkaui batas-batas keturunan dan generasi dan mengeratkan hubungan umat di sepanjang zaman.)

Allah berfirman lagi:

Maksudnya: Dan juga bagi orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman

[iaitu orang-orang Ansar] sebelum [kedatangan] mereka [Muhajirin], mereka mencintai orang-

orang yang berhijrah kepada mereka. Dan mereka  tidak menaruh keinginan dalam hati mereka

terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka [orang Muhajirin],  atas diri mereka sendiri,

sekalipun mereka di dalam kesusahan. Dan sesiapa yang dipelihara dari [bencana disebab oleh]

kebakhilan dirinya, maka itulah orang-orang yang beruntung. Dan [juga] bagi orang-orang

yang datang sesudah mereka [Muhajirin dan Ansar]. Mereka berdoa: “Ya Tuhan Kami beri

ampunlah kepada kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami.

Dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian  dalam hati kami terhadap orang-orang yang

beriman; Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang. “

(Surah Al-Hasyr: Ayat 9—10)

Allah membuat perbandingan untuk orang-orang Islam dengan mengemukakan satu kelompok orang-orang yang baik dari perjalanan para Nabi-nabi yang telah mendahului mereka di dalam barisan perarakan perayaan iman yang tidak putus-putus di sepanjang zaman:

Maksudnya: Dan Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata: “Ya Tuhanku sesungguhnya

anakku termasuk keluargaku dan sesungguhnya janji Engkau itulah yang benar. Dan Engkau

adalah yang paling adil di antara semua hakim. Allah berfirman: “Sesungguhnya dia bukanlah

termasuk keluargamu [yang dijanjikan akan  diselamatkan] kerana perbuatannya merupakan

perbuatan yang tidak baik. Sebab itu janganlah kamu memohon kepada-Ku sesuatu yang kamu

tidak mengetahui [hakikat]nya. Sesungguhnya Aku memperingatkan kepadamu supaya kamu

jangan termasuk orang-orang yang tidak berpengetahuan.” Nuh berkata: “Ya Tuhanku,

sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari memohon kepada Engkau sesuatu yang aku

tidak mengetahui [hakikat]nya, dan sekiranya Engkau tidak memberi ampun kepadaku dan

[tidak] memberi belas kasihan kepadaku, nescaya aku akan termasuk orang-orang yang rugi.”

  (Surah Hud: Ayat 45-47)

Maksudnya:  ”Dan ingatlah ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat [perintah

dan larangan] lalu Ibrahim menunaikannya.  Allah berfirman. “Sesungguhnya aku akan

menjadikan kamu imam bagi seluruh manusia.” Ibrahim berkata: “Dan saya mohon juga dari

keturunanku.” Allah berfirman: “Janji-Ku [ini] tidak mengenai orang yang zalim.”

(Surah Al-Baqarah: Ayat 124).

Firman Allah:

Maksudnya: Dan [ingatlah] ketika Ibrahim berdoa. “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri

yang aman dan sentosa dan berikanlah rezeki dari buah-buahan kepada penduduknya yang

beriman di antara mereka kepada Allah dan hari kemudian.” Allah beriman: “Dan kepada orang

yang kafir pun Aku beri kesenangan sementara, kemudian Aku paksa ia menjalani seksa neraka

dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.”

(Surah Al-Baqarah: Ayat 126).

Nabi Ibrahim telah rela keluar meninggalkan ayah dan kaum keluarganya, memisahkan diri dari mereka, setelah dilihatnya mereka masih  terus ingin berkeras di dalam kesesatan. Firman Allah:

Maksudnya:  “Dan aku akan menjauhkan diri daripadamu, dan daripada apa yang kamu seru

selain daripada Allah, dan aku akan berdoa  kepada Tuhanku, aku tidak akan kecewa dengan

berdoa kepda Tuhanku.”

(Surah Maryam: Ayat 48).

Dan Allah Subhanahu Wata’ala telah menceritakan perihal  Nabi Ibrahim dan perihal kaumnya untuk dijadikan contoh tauladan dan pengajaran yang berguna:

Maksudnya:  Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-

orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya

kami berlepas diri daripada kamu dan daripada apa yang kamu sembah selain Allah. Kami

ingkari [kekafiran] mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat

selama-lamanya sampai kamu beriman dengan Allah sahaja.”…

(Surah Al-Mumtahanah: Ayat 4).

Suri teladan dan pengajaran  yang baik dapat direnungkan  dengan mendalam dan penuh keinsafan dari kisah sekumpulan pemuda yang telah memisahkan diri dari kaum keluarga dan sahabat handai, kampung halaman dan teman  seiring, semata-mata untuk mengabdikan diri kepada Allah dan melindungi aqidah pegangan hidup supaya jangan terjejas akibat paksaan dan penindasan pihak berkuasa. Alangkah menariknya kisah mereka terukir di dalam Surah Al-Kahfi:

Maksudnya:  Kami ceritakan kisah mereka kepadamu [Muhammad] dengan sebenarnya;

sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami

tambahkan kepada mereka petunjuk. Kami telah meneguhkan hati mereka di waktu berdiri lalu

mereka berkata: “Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi; kami sekali-kali tidak menyeru

Tuhan selain Dia, kerana jika tidak demikian maka sesungguhnya kami telah mengucapkan

perkataan yang amat jauh dari kebenaran. Kaum kami telah menjadikan selain Dia sebagai

tuhan-tuhan untuk disembah]. Mengapa mereka  tidak mengemukakan alasan yang terang

[tentang kepercayaan mereka]? Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang

mengada-ngadakan kebohongan terhadap Allah? Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan

apa yang mereka sembah selain dari Allah, maka carilah tempat berlindung ke dalam gua itu

nescaya Tuhanmu akan melimpahkan sebahagian rahmat-Nya kepadamu dan menyediakan

sesuatu yang berguna bagimu di dalam urusan kamu.

(Surah Al Kahfi: Ayat 13-16).

Peristiwa pemisahan antara isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut dari suami-suami mereka disebabkan oleh perbezaan aqidah juga telah  disorot sedemikian rupa, untuk diperhati dan dijadikan suri teladan:

Maksudnya: Allah membuat isteri Nuh dan isteri Lut sebagai perumpamaan bagi orang-orang

kafir; kedua-duanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang soleh dari antara

hamba-hamba Kami; lalu kedua-dua isteri itu khianat kepada kedua-dua suami mereka, maka

kedua-dua suami itu pun tidak dapat membela mereka sedikit pun daripada seksa Allah dan

dikatakan kepada mereka berdua: “masuklah  ke neraka bersama orang-orang yang masuk

[neraka].”

(Surah At Tahrim: Ayat 10).

Sebaliknya isteri Firaun berbeza sekali keadannya dari kedua-dua orang isteri Nabi Nuh dan Nabi Lut; dia beroleh kebahagiaan menjadi  orang beriman di tengah-tengah kemewahan suaminya yang durhaka kepada Allah; ceritanya juga dikemukakan bagi dijadikan pengajaran:

Maksudnya:  Allah membuat isteri Firaun menjadi perumpamaan bagi orang-orang yang

beriman, ketika ia berkata: “Ya Tuhanku bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam

syurga dan selamatkanlah aku dari Firaun dan perbuatannya dan selamatkanlah aku dari kaum

yang zalim.”

(Surah At Tahrim: Ayat 11).

Demikianlah contoh perbandingan mengenai betapa putus terburai dan pecah berkecainya hubungan antara manusia dengan manusia; baik di antara anak dengan bapak di dalam kisah Nabi Nuh adan putera kesayangannya, antara anak dengan bapak dan kampung halaman dalam kisah Nabi Ibrahim dengan ayah dan kaumnya, hubungan di antara keluarga sahabat handai dan kampung halaman sekaligus di dalam kisah pemuda-pemuda penghuni gua  (ashabul kahfi), dan seterusnya hubungan cinta kasih suami isteri serumahtangga di dalam kisah isteri Nabi Nuh, isteri Nabi Lut dan isteri Firaun putusnya segala perhubungan itu justeru kerana perbezaan aqidah dan iman.

Demikianlah pula berlalunya angkatan pejuang-pejuang iman di sepanjang hayat umat manusia, silih berganti menghiasi lembaran  sejarah, menjadi suri teladan dan cermin perbandingan mengenai keteguhan  iman, mengenai ketegasan memegang pendirian di jalan kebenaran, mengenai kesetiaan memegang aqidah tauhid menghayati sikap tegas memegang prinsip, tidak kenal tawar-menawar tidak sudi bertolak ansur malah tiada nilai hubungan darah, tiada nilai hubungan cinta dan rumahtangga.  Apabila iman telah menghayati hati dan nadi semuanya sanggup diterima dan dihadapi. Pertemuan dan perpisahan  antara manusia dengan manusia menjadi nilainya apabila pertemuan antara manusia dengan khaliqnya menggamit.

Allah gambarkan pula bagaimanakah sebenarnya sifat orang beriman melalui firman-Nya:

Maksudnya:  Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari

akhirat, saling berkasih sayang  dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya,

sekalipun orang itu bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara atau keluarga mereka. Mereka

itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan

mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam

syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redhai

terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap limpahan rahmat-Nya. Mereka itulah

golongan Allah. Ketahuilah bahawa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang

beruntung.

(Surah Al Mujadilah: Ayat 22)

Ketika putusnya hubungan kerabat antara Nabi Muhammad Sallallahu’alaihi Wasallam dengan bapa saudaranya Abu Lahab dan saudara pupuannya Amru bin Hisyam (Abu Jahal), iaitu  di ketika orang-orang Muhajirin sanggup bertempur di medan perang, menentang sanak saudara,  kaum kerabat dan sahabat handai mereka sendiri di medan perang BADAR, ketika itu jugalah  jalinan kekeluargaan terikat begitu erat antara kaum Muhajirin dan kaum Ansar. Mereka telah  menjadi saudara dan kaum keluarga yang saling tolong menolong dan bantu-membantu. Pada  ketika yang sama juga tercantumlah rasa kasih sayang dan terbuhullah tali kekeluargaan antara  orang Muslim berbangsa Arab  dengan orang-orang Muslim berbangsa lain terjalin hubungan  kasih mesra dan setia antara mereka dengan saudara mereka Sayidina Suhaib berbangsa Romawi,  Salman berdarah Parsi dan Bilal berketurunan Negro; pecah berkecailah sudah rasa ta’asub  perkauman dan ‘asabiyyah, serta fanatik kekabilahan; perkauman dan kebangsaan serta tanah  tumpah darah.

Rasulullah pernah bersabda kepada mereka  dengan katanya yang bererti: lemparkanlah  fanatik kesukuan dan kabilah itu jauh-jauh kerana ia terlalu busuk dan memualkan. Rasulullah  Sallallahu’alaihi Wasallam bersabda lagi seperti  ini: ertinya: “Bukan dari golongan kita  yang menyeru ke arah perkauman (‘asabiyyah)  bukan dari kita orang  yang berperang kerana  ‘asabiyyah, dan bukan dari kita orang yang mati terbunuh kerana mempertahankan ‘asabiyyah.”

Lalu berakhirlah sudah peranan ‘asabiyyah, meninggalkan bangkainya busuk terkapaian, bangkai busuk perkauman dan lenyaplah  sudah laungan suara ‘asabiyyah, yang berbentuk kebanggaan  kerana bangsa dan keturunan,  kerana darah dan warna kulit. Musnahlah sudah kejahatan itu,  kekotoran yang berasaskan daging dan darah, yang berasaskan tanah dan air.

Sejak itu maka negara bagi setiap Muslim itu bukanlah tanah dan air tetapi “Islam”, negara  mana di dalamnya berdaulat aqidah Islam dan berkuasa di dalamnya syariat Allah sahaja, negara  mana setiap orang Muslim menumpahkan taat  setianya dan sanggup mempertahankannya, rela  mati berkuah darah dan gugur syahid untuk mempertahankan negara itu dari segala ancaman dan  pencerobohan dan untuk melebarkan lagi sayapnya mendaulatkan syariat Allah di seluruh  pelosok dunia. Negara Islam bagi setiap orang yang menghayati Islam sebagai aqidah dan syariat;  juga bagi setiap orang yang rela dan patuh menerima syariat Islam menjadi undang-undang  negara, walaupun dia sendiri bukan seorang penganut agama Islam; seperti halnya penganut  berbagai agama lain hidup aman damai di bawah lindungan pemerintahan Islam berabad-abad  lamanya. Manakala negara yang di dalamnya syariat Allah tidak didaulatkan dan ajaran Islam  tidak disanjung tinggi dan dipatuhi maka negara  itu adalah sebuah negara “harbi” bagi setiap  Muslim dan juga bagi orang dzimmi dan mu’ahad, si Muslim wajib memusuhinya walau negara  itu menjadi tempat kelahirannya, dan walaupun di dalam negara itu ramai kaum keluarga dan  sahabat handainya, juga harta benda dan keperluan hidupnya.

Demikianlah halnya Nabi Muhammad Sallallahu’alaihi Wasallam telah memerangi Mekah,  negeri kelahirannya sendiri, walaupun di sana ramai kaum keluarga dan sanak saudaranya, malah  walaupun di sana ada rumahnya sendiri, rumah para sahabatnya dan harta benda peninggalan  mereka; sebab sesebuah negara itu belum dianggap menjadi negara Islam kecuali apabila ia patuh  kepada ajaran Islam dan menjalankan syariat Islam.

Nah inilah dia Islam itu dan beginilah dia. Islam bukan hanya sekadar suatu perkataan yang  disebut di lidah sahaja, bukan pula bererti kelahiran seseorang di dalam sebuah negeri tertentu  yang disebut sebagai “negeri Islam” dan mempunyai logo keislaman, juga tidak bererti kelahiran  seorang yang ibu bapanya Muslim.  Firman:

Maksudnya:  Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasakan di dalam hati mereka suatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. (Surah An Nisa: Ayat 65).

Inilah dia Islam dan negara seperti yang disebutkan di atas itulah sebenar-benar negara Islam; bukan sekeping tanah, bukan suatu bangsa, juga bukan suatu keturunan, bukan suatu persemendaan, bukan berdasarkan kabilah, dan tidak pula berdasarkan suku sakat. Sesungguhnya Islam telah membebaskan umat manusia daripada terlekat dengan tanah, supaya dapat mereka berlega naik ke langit tinggi. Islam juga telah membebaskan mereka daripada sebarang kaitan darah, kaitan bercorak kebinatangan itu, supaya mereka dapat meningkat naik ke taraf yang tinggi, terhormat dan mulia, di alam samawi.

Negara yang tetap dirindui oleh setiap Muslim itu bukanlah sekeping tanah tertentu. Rupa bangsa si Muslim yang menjadi identiti, dan pengenalannya bukannya rupa bangsa dari suatu pemerintahan tertentu. Kaum keluarga tempat si Muslim berteduh dan menumpang kasih bukanlah berdasarkan darah keturunan. Panji-panji yang menjadi lambang kemegahan hidup si Muslim, yang dia rela syahid di bawah kibarannya bukanlah panji-panji perkauman atau kebangsaan; manakala kemenangan  yang dibanggakan oleh si Muslim dan yang disyukurinya bukan kemenangan tentera di medan pertempuran, tapi ialah seperti telah dijelaskan di dalam firman Allah:

Maksudnya: Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong. Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat. (Surah An Nashr: Ayat 1—3).

Ya, kemenangan di bawah panji-panji aqidah,  bukan di bawah panji-panji yang lain; jihad untuk kemenangan agama dan syariat tidak kerana sesuatu matlamat yang lain pembelaan terhadap “negara Islam” yang melaksanakan syariat Ilahi bukan kerana membela negara yang lain,  mengikhlaskan semua itu kerana Allah sahaja bukan kerana mencari laba dan kemegahan nama, bukan untuk kebanggaan suatu negeri atau kaum, dan mempertahankan kepentingan keluarga dan kaum kerabat, selain daripada mengawal mereka dari dilanda arus fitnah di dalam menghayati agama Allah.

Dari Abu Musa radiyallahu’anhu “beliau telah meriwayatkan: bahawa Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam telah ditanya mengenai halnya seseorang yang berperang  kerana keberainan, berperang kerana kebanggaannya, dan berperang kerana semangat kebangsaan yang manakah satu dapat dimasukkan ke dalam senarai “berperang di jalan Allah?” Rasulullah telah menjawab dengan sabdanya: “Sesiapa sahaja yang berperang untuk menjadikan kalimah (agama) Allah itu yang paling tinggi dan agung maka dia adalah berperang di jalan Allah.”

Di dalam peperangan seperti ini sahajalah adanya erti atau istilah “mati syahid” bukan di dalam mana-mana jua peperangan lain yang tidak mempunyai matlamat meninggikan agama ini, ikhlas kerana menunaikan perintah Allah LILLAHI “kerana Allah.”

Sekali lagi kita ulangi bahawa setiap negeri yang memusuhi si Muslim mengenai aqidahnya, dan menyekatnya dari melaksanakan syariat Allah, serta membataskan kegiatan keagamaannya, maka negeri itu adalah negeri musuh “DARUL HARB”, walaupun di dalam negeri itu ada keluarga si Muslim itu, ada kaum kerabat,  ada bangsa sedarah sedaging dengannya, ada harta benda dan barang-barang dagangannya; manakala setiap negeri yang di dalamnya aqidah Islam dilindungi dan syariatnya dilaksanakan, adalah sebenarnya sebuah “negara Islam” walau dia tidak punya apa pun di dalam negeri itu: kaum keluarga, saudara mara, bangsa sedarah sedaging, harta benda dan barang dagangan.

Pengertian negara dan tanahair  yang sebenar ialah: Negara yang dikuasai oleh aqidah dan syariat yang datang dari ALLAH sahaja, inilah dia pengertian negara dan tanahair yang sesuai dengan MANUSIA; manakala pengertian “rupa bangsa” pula ialah “aqidah” dan program hidup.

Sebenarnya inilah tali persaudaraan yang layak untuk bani insan. Sesungguhnya sifat fanatik kepada kaum kerabat, suku, kaum, bangsa dan warna kulit adalah sifat fanatik yang kerdil dan memundurkan, sifat yang dikenal dan diiktiraf oleh umat manusia di zaman kemunduran roh dan jiwa, yang disebut oleh Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam sebagai busuk yang dengan sendirinya menimbulkan rasa mual dan jijik.

Apabila orang Yahudi mendakwa bahawa merekalah kononnya bangsa yang paling agung di dunia dengan gelaran “bangsa pilihan Allah” kerana kononnya mereka berasal dan keturunan orang baik-baik, dari keturunan Nabi-Nabi, serentak dengan dakwaan itu Allah telah menangkisnya dengan menegaskan  bahawa nilai penghargaan Allah  kepada sesuatu kaum atau sesuatu individu hanya terletak kepada nilai iman sahaja. Firman Allah Subhanahu Wata’ala: Maksudnya:  Dan mereka berkata; “Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, nescaya kamu mendapat petunjuk.” Katakanlah: “Tidak, melainkan kamu mengikuti agama Ibrahim yang lurus dan bukanlah dia (Ibrahim) dari golongan orang yang musyrik.”

Katakanlah (hai orang-orang mu’min): “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya’qub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada Nabi-Nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeza-bezakan seorang pun dari mereka dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya. Maka jika mereka beriman  kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.  Sibghah Allah. Dan siapakah yang lebih baik sibghah-Nya daripada Allah? Dan hanya kepada-Nyalah kami menyembah. (Surah Al Baqarah: Ayat 135-138)

Adapun bangsa yang menjadi pilihan Allah yang sebenar ialah bangsa MUSLIM yang hidupnya terus menerus di bawah bayangan panji-panji Allah; walaupun mereka berlainan bangsa dan warna kulit serta bumi tempat berpijak. Firman:

Maksudnya: Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang maaruf, dan mencegah daripada yang mungkar dan beriman dengan Allah… (Surah Ali ‘Imran: Ayat 110)

Umat yang dirintis perjalanannya dan dipelopori pembentukannya oleh Abu Bakar bangsa ‘Arab, Bilal bangsa Negro (Habsyi) Suhaib  orang Romawi dan Salman bangsa Parsi serta saudara-saudara mereka yang budiman; yang jejak mereka telah diikuti oleh beberapa generasi lagi selepas mereka, dengan aqidah sebagai  pengenalan rupa bangsa mereka, dengan Islam menjadi negara mereka, Allah menjadi pemerintah  mereka dan  Al-Qur’an  sebagai  Perlembagaan  mereka.

Inilah dia konsep yang tinggi nilainya mengenai negara, rupa bangsa dan keluarga yang sayugia menjadi pedoman yang menguasai hati setiap orang pendakwah kepada agama Allah, yang sayugia diberitahu dengan terang dan lantangnya kepada seluruh umat manusia, supaya tidak bercampur-baur dengan penyelewengan yang dibawa oleh konsep ala jahiliyyah dan diseludup secara senyap-senyap; juga supaya tidak  diresapi oleh berbagai bentuk syirik yang tersembunyi (syirik khafi), iaitu mensyirikkan Allah Subhanahu Wata’ala dengan tanah, dengan bangsa, dengan kaum, dengan keturunan, dan syirik dengan berbagai kepentingan yang kecil-kecil untuk keperluan jangka pendek; syirik yang telah dikumpulkan Allah dalam sebelah tangan, dan diletakkannya iman di sebelah tangan yang lain, lalu disuruh manusia memilih sendiri. Firman Allah:

Maksudnya:  Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan rumah-rumah usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai  daripada Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah  sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya. Allah tidak memberi pimpinan kepada orang-orang fasiq.” (Surah Al Taubah: Ayat 24)

Demikian juga tidak wajar sama sekali timbulnya rasa ragu dan syak wasangka mengenai hakikat jahiliyah dan hakikat Islam di dalam hati para pendakwah Islam; begitu juga mengenai ciri-ciri negara musuh dan dengan konsep negara Islam; sebab sering berlaku kekeliruan mengenai ini. Setiap pendakwah mesti meyakinkan diri sendiri untuk ditanam keyakinan kepada orang bahawa: tiada Islam di dalam negara yang  tidak dikuasai oleh Islam dan tidak berjalan di dalamnya syariat Allah dan tiada negara Islam  selain daripada yang dikuasai oleh Islam dalam segenap urusan pemerintahannya syariat Allah tiada negara Islam kecuali negara yang menghayati Islam, yang berkuasa di dalamnya  program dan undang-undangnya. Perlu benar diyakinkan bahawa tiada alternatif bagi iman selain daripada kufur; tiada alternatif lain bagi Islam selain daripada jahiliyyah dan tiada alternatif lain bagi kebenaran melainkan kesesatan jua.

BAB KEEMPAT BELAS

AMBIL ISLAM SELURUHNYA ATAU TINGGALKAN ISLAM SAMA SEKALI

Setiap sistem mempunyai falsafah dan gagasannya atau rancangannya tentang kehidupan. Setiap sistem mempunyai masalah-masalah yang  timbul dari penerapannya dan mempunyai persoalan-persoalan yang sesuai  dengan watak dan pengaruhnya di alam nyata. Demikian pula setiap sistem mempunyai penyelesaian-penyelesaian untuk menghadapi persoalan dan masalah yang timbul dari watak dan kaedahnya.

Fikiran logik yang sesungguhnya akan berpendapat: Siapa yang bermaksud meminta pendapat dari suatu sistem tertentu dalam  menyelesaikan masalah-masalah kehidupan, maka sistem ini harus dilaksanakan terlebih dahulu dalam kenyataan hidup. Lalu setelah itu baru dilihat apakah masalah-masalah itu masih ada atau  menghilang, atau berubah bentuk dan unsurnya (bahagiannya). Hanya pada saat inilah kita mungkin meminta pendapat dari sistem ini mengenai persoalan-persoalan yang timbul, sewaktu pelaksanaannya.

Islam adalah satu sistem kemasyarakatan yang lengkap, yang segi-seginya saling berjalinan dan saling mendukung. Sistem ini berbeza wataknya, gagasannya tentang kehidupan dan cara-cara pelaksanaannya dari sistem-sistem Barat, dan dari sistem yang kita pakai sekarang ini.

Perbezaan ini adalah perbezaan pokok dan menyeluruh. Sudah pasti bahawa sistem Islam itu tidak ikut serta dalam menimbulkan persoalan-persoalan yang terdapat dalam masyarakat sekarang ini. Persoalan-persoalan itu timbul dari watak sistem-sistem yang dilaksanakan dalam masyarakat dan timbul kerana dijauhkannya Islam dari lapangan kehidupan.

Tetapi yang aneh setelah itu, adalah bahawa Islam banyak sekali diminta pendapatnya mengenai persoalan-persoalan  itu. Islam diminta untuk mengemukakan penyelesaiannya. la diminta untuk mengeluarkan pendapat tentang masalah yang tidak ditimbulkannya, dan ia tidak ikut serta dalam menimbulkannya. Hairan sekali kenapa Islam diminta pendapatnya dalam suatu negara di mana sistem Islam itu tidak dilaksanakan, mengenai masalah-masalah seperti “Wanita dan Parlimen”, “Wanita dan Kerja”, “Wanita dan Pergaulan Bebas”, “Masalah Seks Para Pemuda” dan lain-lain sebagainya. Orang-orang yang meminta agar Islam mengeluarkan pendapatnya dalam masalah ini adalah orang-orang yang tidak suka kalau Islam itu memerintah, malah mereka takut sekali untuk membayangkan saat kalau-kalau pemerintahan Islam itu datang.

Yang lebih aneh lagi daripada pertanyaan-pertanyaan itu adalah jawapan-jawapan yang diberikan oleh para ulama Islam, dan kesediaan mereka untuk ikut serta dengan para penanya itu dalam perdebatan tentang pendapat Islam dan hukum Islam, dalam perincian-perincian seperti itu, dalam membahas persoalan-persoalan seperti itu, dalam suatu negara yang tidak diperintah oleh Islam dan sistem Islam tidak dilaksanakan.

Apakah urusan Islam sekarang ini dengan masuk tidaknya wanita ke dalam parlimen? Apakah urusan Islam dengan masalah wanita dan laki-laki bergaul bebas atau tidak? Apakah urusan Islam dengan masalah apakah wanita boleh bekerja di luar atau tidak? Apakah hubungan Islam dengan suatu persoalan dari persoalan-persoalan yang dipunyai oleh sistem-sistem yang dilaksanakan dalam masyarakat ini, yang tidak  percaya kepada Islam, dan tidak suka kepada pemerintahan Islam?

Kenapa masalah-masalah perincian ini diminta untuk disesuaikan dengan hukum Islam, padahal sistem Islam itu sebagai  keseluruhan diusir dari sistem kemasyarakatan, diusir dari perundang-undangan negara dan diusir dari kehidupan bangsa?

Islam adalah suatu keseluruhan yang tidak dapat dibahagi-bahagi. Jadi Islam dapat diambil sebagai suatu keseluruhan dan dapat pula ditinggalkan sebagai suatu keseluruhan Tetapi kalau Islam diminta untuk mengeluarkan pendapa dalam urusan yang kecil-kecil sedangkan masalah-masalah itu sama sekali tidak diperhatikan dalam masalah asas (pokok atau dasar) yang besar-besar yang menjadi dasar kehidupan dan masyarakat, maka masalah-masalah kecil seperti ini tidak boleh diterima oleh orang Islam, jangankan oleh seorang ulama, untuk Islam. Jawapan yang harus diberikan kepada setiap orang yang meminta pendapat tentang suatu persoalan perincian dari masalah-masalah yang terdapat pada masyarakat-masyarakat yang tidak percaya kepada agama Islam dan tidak mengakui hukum Islam, adalah seperti berikut:

Pertama-tama jadikan Islam memerintah seluruh kehidupan. Kemudian setelah itu baru diminta pendapat Islam tentang persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh Islam itu sendiri, bukan yang ditimbulkan oleh suatu sistem yang lain yang bertentangan dengan Islam.

Islam mendidik manusia dengan suatu pendidikan tertentu, dan memerintah manusia dengan suatu hukum tertentu, mengatur masalah-masalah mereka atas dasar-dasar tertentu, menciptakan unsur-unsur kemasyarakatan perekonomian dan perasaan tertentu. Jadi pertama-tama:

Laksanakanlah Islam itu sebagai suatu keseluruhan dalam sistem hukum dan pemerintahan, dalam dasar-dasar perundangan-undangan dan dalam prinsip pendidikan. Setelah itu, kita dapat melihat apakah masalah-masalah yang ditanyakan itu masih ada dalam masyarakat, atau menghilang dengan sendirinya. Tetapi sebelum hal ini dilakukan, apa hubungan Islam dengannya, dengan semua masalah yang tidak akan pernah dikenal oleh suatu masyarakat Islam yang benar?

Ciptakanlah masyarakat Islam yang diperintah oleh hukum Islam dan prinsip-prinsip Islam, didiklah wanita dan laki-laki dengan pendidikan Islam yang sesungguhnya, di rumah, di sekolah, dalam masyarakat, dan ciptakanlah jaminan-jaminan kehidupan yang telah ditentukan oleh Islam untuk semua orang, laksanakanlah keadilan Islam yang telah diwajibkannya untuk semua orang. Baru setelah ini kita bertanya kepada para wanita: Apakah ia masih ingin untuk ikut dalam parlimen, atau ia merasa tidak perlu lagi untuk mencuba masuk parlimen itu kerana jaminan-jaminan yang ada telah cukup? Tanyakan kepada wanita-wanita itu:

Apakah ia masih ingin untuk bekerja di pejabat-pejabat pemerintah? Ia tidak akan ingin bekerja, kerana kepentingan-kepentingan kehidupannya tidak memerlukannya lagi. Tanyakanlah kepadanya: Apakah ia ingin untuk bergaul bebas dengan laki-laki, untuk menghias diri dan memperlihatkan bahagian-bahagian badan, atau apakah pendidikannya di waktu itu akan memeliharanya dari naluri-naluri kebinatangan, dari hawa nafsu kebinatangan, dan perasaannya akan menyerunya untuk bertindak dengan penuh tata kesopanan, kerana ia merasa malu kepada Allah?

Pada saat-saat tertentu ada orang-orang yang bertanya: Apakah kita akan memotong tangan ribuan pencuri setiap tahun demi untuk melaksanakan hukum Allah?

Orang-orang ini juga melakukan kesalahan yang sama. Sedangkan orang-orang yang menjawabnya dengan fiqh Islam, telah melakukan dua macam kesalahan sekaligus. Ribuan pencuri yang terdapat setiap tahun bukanlah akibat dari masyarakat Islam, dan juga bukan dari sistem Islam. Ia merupakan hasil dari suatu masyarakat lain yang telah mengusir Islam dari kehidupannya, dan melaksanakan suatu sistem kemasyarakatan lain yang tidak dikenal oleh Islam. Para pencuri itu adalah hasil dari suatu masyarakat yang membolehkan adanya orang-orang yang lapar dan miskin, tanpa mengemukakan penyelesaian dari masalah yang mereka hadapi, suatu masyarakat yang tidak menyediakan makanan yang cukup untuk jutaan orang, tidak mendidik jiwa kemanusiaan, dan tidak menghubungkan seluruh kehidupan   dengan   Allah  dan juga tidak  dengan  syariat Allah.

Sedangkan masyarakat Islam adalah suatu masyarakat lain: suatu masyarakat di mana setiap orang di dalamnya dijamin rezekinya, baik yang bekerja atau yang menganggur, baik yang kuat mahupun yang lemah, baik yang sehati mahupun yang sakit. Suatu masyarakat yang setiap tahunnya mengambil pukul rata seperduapuluh dari modal, bukan dari keuntungan, untuk kepentingan perbendaharaan negara. Dan setelah itu diambilnya  lagi tanpa ikatan dan tanpa syarat, semua wang yang diperlukan oleh negara untuk memelihara masyarakat dari penyakit-penyakit.

Jadi laksanakanlah sistem itu terlebih dahulu. Setelah itu baru lihat, masih berapa orangkah yang masih memerlukan pertolongan. Berapa  orang pencurikah yang masih mahu melakukan pencurian, sedangkan perutnya dipenuhi oleh makanan dan hatinya dipenuhi oleh keimanan. Demikian pula ada di antara orang yang bertanya kepada anda tentang masalah seks (nafsu kejantinaan) di kalangan pemuda,   jikalau    mereka   mengikuti   ajaran-ajaran   Islam.

Orang-orang ini melihat kehidupan pemuda-pemuda yang hidup dalam suatu masyarakat yang bukan Islam. Segala yang terdapat di sana merangsang naluri (keinginan) mereka. Segala yang terdapat di sana membangkitkan syahwat mereka. Lalu mereka meminta pendapat Islam tentang masalah yang dihadapi oleh pemuda-pemuda itu.

Dalam masyarakat Islam tidak terdapat  pemudi-pemudi yang berbaju singkat atau bertelanjang, wanita-wanita yang suka menggoda  orang lain atau digoda, yang berkeliaran di setiap tempat, menyebarluaskan fitnah dan  kekacauan, dan semuanya  itu untuk keuntungan syaitan. Dalam masyarakat Islam tidak terdapat gambar-gambar telanjang, filem-filem cabul dan nyanyian-nyanyian cabul, seperti filem-filem  dan nyanyi-nyanyian Abdul Wahab dan kuncu-kuncunya. Dalam masyarakat Islam tidak terdapat akhbar yang menyiarkan   gambar   telanjang,  kata-kata yang  cabul  atau lucah dan jenaka yang cabul, yang dijumpai di setiap tempat. Dalam masyarakat Islam tidak terdapat minum-minuman keras yang mendorong manusia untuk berbuat hal-hal yang tidak sopan, yang dapat menghilangkan kehendak dan pemikirannya. Akhirnya masyarakat Islam itu akan mempersiapkan pemuda untuk dapat hidup  bersuami-isteri dengan cepat, kerana perbendaharaan negara akan membantu orang-orang yang ingin hidup baik dalam sebuah rumah tangga.

Jadi kalau anda ingin memperoleh gambaran  pendapat Islam tentang masalah kejantinaan dalam kalangan pemuda, maka pertama-tama laksanakanlah sistem Islam secara keseluruhan. Baru setelah itu dilihat, bukan sebelumnya, apakah para pemuda masih mempunyai masalah di bidang seks atau tidak.

Saya menganggap semua permintaan pendapat yang diajukan kepada Islam mengenai suatu persoalan yang tidak ditimbuikan oleh sistem Islam, pada waktu itu Islam diusir dari segala bidang kehidupan,  saya menganggap semuanya ini sebagai mempermain-mainkan Islam dan memperolok-olokkan Islam. Dan saya juga berpendapat bahawa jawapan yang diberikan kepada pertanyaan seperti itu sama dengan ikut serta dalam memperolok-olokkan Islam yang dilakukan oleh para ahli memberikan fatwa.

Orang-orang yang berteriak-teriak sekarang ini, menuntut agar wanita jangan diberi hak untuk memilih dan dipilih, atas nama Islam, atau melarangnya untuk bekerja atas nama Islam, atau memanjangkan bajunya atau lengan bajunya atas nama Islam, maka saya minta maaf kalau saya katakan, walaupun saya amat memuliakan maksud-maksud baik dari orang-orang yang mengatakannya: Mereka itu telah menjadikan Islam benda olok-olok dan sesuatu yang mentertawakan, kerana mereka membatasi semua persoalan dalam perincian-perincian seperti ini.

Segala bentuk keupayaan dan tenaga mereka itu harus diarahkan kepada pelaksanaan sistem Islam dan hukum Islam dalam segala segi kehidupan. Mereka seharusnya menuntut agar Islam  itu  menguasai  sistem  masyarakat dan undang-undang antarabangsa. Pendidikan Islam itu harus menguasai sekolah, rumahtangga, dan masyarakat. Islam harus diambil sebagai suatu keseluruhan dan dibiarkan untuk melakukan kegiatannya dalam kehidupan sebagai suatu keseluruhan. Inilah yang lebih sesuai untuk kehormatan Islam dan kehormatan orang-orang yang menyeru kepada Islam.

Ini kalau mereka benar-benar bersungguh-sungguh dalam hal ini. Kalau mereka benar-benar   ikhlas dalam berdakwah Tetapi kalau yang  dimaksudkan adalah membuat keributan dalam  keadaan aman tidak memikul bebanan (risiko) sedikitpun, maka ini adalah persoalan lain, yang  saya ingin agar sekurang-kurangnya sebahagian dari badan-badan dan kelompok-kelompok harus  jangan terlibat di dalamnya.

(Diterjemahkan  dari  buku Al-Syahid Sayyid Qutb yang bertajuk “Dirasah Al-Islamiyyah”).

BAB KELIMA BELAS

MASA DEPAN DI TANGAN ISLAM

Apabila terbukti bahawa hanya Islam yang sanggup menyelamatkan manusia daripada  bahaya yang disebabkan oleh pengaruh kebudayaan materialisme yang amat meluas, maka Islam  sahaja yang dapat memberi manusia suatu sistem yang sesuai dengan kejadian dan keperluan  hakikinya; Islam sahaja yang dapat menyelaraskan langkah-langkah penciptaan kebendaannya  dengan langkah-langkah kemuliaan rohaninya;  Islamlah sahaja yang sanggup mewujudkan satu  sistem yang realistik dalam kehidupan manusia,  sehingga dapat diwujudkan suatu keseragaman  yang belum pernah diketahui oleh manusia sebelumnya pada sepanjang sejarah, selain daripada di  bawah naungan Islam itu sendiri.

Apabila semuanya itu telah terbukti, maka jelaslah, betapa besarnya jenayah yang dilakukan  terhadap seluruh manusia oleh mereka yang melakukan kekejaman terhadap tokoh-tokoh yang  memperjuangkan kebangkitan Islam di mana-mana — terutamanya Mr. Dulles yang berteriak,  mencari-cari sistem yang seperti ini; mereka  yang menggerakkan seluruh kekuatannya untuk  menghancurkan setiap pertanda yang membuktikan kemunculan sistem Islam, dan mengaburinya  supaya tidak diketahui oleh manusia, yang sedang mengharapkan kelahiran penyelamat; mereka  yang memburuk-burukkan Islam dengan berbagai tipu daya, pura-pura dan pembohongan!

Ini adalah satu perbuatan jenayah yang kejam, yang dilakukan terhadap seluruh umat  manusia. Manusia yang malang dan sedang ditimpa bencana, yang disebabkan oleh kebudayaan  yang bertentangan dengan fitrah dan keperluan hakiki manusia, seperti yang dinyatakan oleh  tokoh antarabangsa yang terkenal itu. Mereka diancam oleh kejayaan falsafah materialisme  menguasai kemanusiaan, seperti yang dinyatakan oleh Mr. Dulles. Manusia yang diseret ke  jurang kehancuran, diikat dengan rantai kebudayaan materialisme yang mempesona. Setiap hari  manusia semakin hampir dengan jurang yang menakutkannya. Yang dapat menolongnya  hanyalah agama ini, agama yang sedang diperangi oleh musuh manusia, di setiap tempat di dunia  ini dengan segala macam rencana, konsep dan cara.

Tetapi tindakan memerangi Islam dengan berbagai cara yang melampau itu tidak  akan dapat melunturkan keyakinan kami yang mutlaq bahawa masa depan adalah di  tangan Islam.

Islam telah membuktikan kesanggupannya mempertahankan diri dari sebarang tindakan  ganas yang lebih kejam dan lebih keras di  sepanjang hayatnya, seperti tindakan kejam yang  dilakukan ke atas tokoh-tokoh yang memperjuangkan kebangkitan Islam di setiap tempat. Islam  telah berjuang dengan hanya menggunakan kekuatan dirinya sendiri dan telah mencapai  kejayaan dan kini terus kekal. Islam terus kekal dalam keperibadian masyarakat dan negara yang  pernah dilindunginya, sedangkan Islam pada waktu itu tidak bersenjata sama sekali.

Islam telah menyelamatkan tanah airnya di  Timur dari serangan bangsa Tartar dan dari  serangan-serangan Kaum Salib. Kalaulah Kaum Salib di Timur berjaya seperti kejayaannya yang  dicapai di Sepanyol pada masa dulu atau seperti Kaum Yahudi yang telah berjaya di Palestin pada  masa kini, tentulah tidak ada lagi nasionalisme Arab, tidak ada lagi bangsa dan negara Arab  Sepanyol pada masa dulu dan Palestin pada masa sekarang kedua-duanya menjadi saksi bahawa  kalaulah Islam telah diusir dari satu negeri tentunya bahasa dan nasionalisme di sana akan hilang,  setelah tunjangnya dibongkar sama sekali.

Kaum Mamluk yang telah menyelamatkan daerah itu dari serangan Tartar bukanlah bangsa  Arab tetapi salah satu suku bangsa Tartar. Namun mereka sanggup bertahan di depan serangan  anak bangsanya sendiri, demi untuk mempertahankan Islam, kerana mereka adalah Kaum  Muslimin. Mereka bertahan dengan mengambil inspirasi dari aqidah Islam dan dengan  kepimpinan jiwa Islam yang dipelopori oleh Ibnu Taimiyyah, sebagai pemimpin pembinaan jiwa  dan pejuang di baris hadapan.

Salehuddin Al-Ayyubi telah menyelamatkan daerah itu dari kehancuran Arabisme, bangsa  Arab dan bahasa Arab, padahal dia adalah kearaban daerah itu dan bahasanya, pada waktu dia  menyelamatkan keislaman daerah itu dari serangan Kaum Salib. Islam yang ada di dalam hati  noraninya yang telah memerangi Kaum Salib, seperti Islam yang ada di dalam hati Al-Zahir  Bibrars  dan Al-Muzaffar Quts  dan Al-Malik Al-Nasir  dalam memerangi Kaum Tartar yang  biadab.

Islam telah berjuang di Algeria selama seratus lima puluh tahun. Islam telah menyebabkan  Arabisme terus merebak di sana. Bahkan pada waktu nilai-nilai utama yang terlambang dalam  bahasa dan kebudayaan telah hancur; pada waktu Perancis menganggap bahasa Arab sebagai  bahasa asing dan melarang orang menyebarkannya melalui pengajaran; pada waktu itu hanya  Islam yang masih teguh dalam hati setiap penduduknya; lalu mereka bangkit memerangi bangsa  penakluk yang akhirnya mereka beroleh  kemenangan. Islam tidak pernah menundukkan  kepalanya kepada mereka, kerana mereka itu Kaum Salib yang menjadi musuhnya. Dengan ini  sahaja, jiwa antimusuh terus membara di Algeria kemudian dimarakkan sekali lagi oleh  ‘Abdul  Hamid bin Badis lalu apinya menjulang sekali lagi. Inilah hakikat yang hendak dihapuskan oleh  golongan pelampau dan penyesat, sebagai hakikat yang telah diketahui oleh orang Perancis dan  Kaum Salib, kerana mereka adalah Kaum Salib.

Mereka percaya bahawa Islam, dengan semangat yang tinggi dalam menentang musuh, akan  menghalang perjalanan mereka di Algeria.  Oleh itu mereka mengisytiharkan peperangan  terhadap Kaum Muslimin, bukan terhadap bangsa Arab dan bukan pula terhadap orang-orang  Algeria.

Dalam revolusi besar Mahdi, Islam telah mempelopori rakyat Sudan untuk bangkit  menentang pendudukan Inggeris di Lembah Nil bahagian Utara, iaitu Mesir dan di bahagian  Selatan, iaitu Sudan. Kalau kita lihat kembali pernyataan-pernyataan Mahdi yang agung itu dan  surat-surat Uthman Daqnah kepada Kitchner, Cromer dan Taufiq kita dapat melihat ketokohan  dan keagungan peribadi seorang pejuang Islam yang tulen.

Islam telah bertempur di Cyrenaica dan Tripoli dalam menghadapi serangan Itali. Di pusat- pusat gerakan Sanusi dan markas mereka, timbullah bibit penentangan itu. Dari sanalah  bersumbernya perjuangan Umar Al-Mukhtar yang gigih dan penuh semangat kepahlawanan.  Pemberontakan yang pertama di Morocco adalah terpancar dari jiwa Islam. Zahir Al-Barbari  (Barber Law) iaitu undang-undang yang dikeluarkan oleh Perancis pada tahun 1931 untuk  mengembalikan suku-suku Barbar kepada faham animisme di sana dan memisahkan mereka dari  syariat Islam adalah merupakan cetusan api  yang membakar semangat perjuangan Morocco  dalam menentang orang-orang Perancis.

Islam berjuang tanpa senjata, kerana faktor kekuatannya tersembunyi di sebalik hakikatnya  yang unggul, dalam kesederhanaan, kejelasan dan kelengkapannya, dalam keserasiannya dengan  fitrah manusia dan dalam kesanggupannya memenuhi keperluannya yang hakiki. Kekuatan itu  tersembunyi di sebalik penentangannya terhadap penghambaan diri terhadap manusia dan  memilih penghambaan diri terhadap Allah, Tuhan sekalian hamba.

Kekuatan itu terletak di sebalik dasar tidak menerima pemberian selain daripada Allah dan  menolak sebarang tindakan untuk tunduk kepada  sesiapa pun selain kepadaNya. Kekuatan itu  tersembunyi di sebalik tindakannya melindungi penganut-penganutnya dari ditimpa oleh  sebarang pancaroba dan melindunginya dari sebarang kuasa yang tidak berperikemanusiaan.

Oleh itu ketewasan rohani tidak akan terjadi, selama Islam masih hidup dengan subur di dalam  hati norani manusia, walaupun pada beberapa ketika mereka mengalami kekalahan zahir.

Oleh kerana musuh-musuh Islam menyedari ciri-ciri Islam yang istimewa itu maka mereka  bangun menentangnya dengan beberapa taktik dan teknik kotor  seperti penindasan, tipu helah  dan penaklukan.

Oleh kerana itu juga mereka ingin menukarnya dengan nilai-nilai dan konsep-konsep yang  lain, yang tidak ada hubungannya sama sekali dengan perjuangan yang sengit. Dengan demikian  Zionisme sedunia, Kaum Salib sedunia dan imperialisme antara bangsa diharapkan akan merasa  lega.

Sesungguhnya ciri-ciri khas Islam yang kukuh  inilah yang menyebabkan musuh-musuhnya  begitu bernafsu untuk menelan tanahair Islam. Inilah sebenarnya hakikat perjuangan dan inilah tujuan mereka yang utama.

Tetapi, meskipun kedapatan keadaan yang sedemikian, namun masa depan tetap di tangan Islam.

Berdasarkan hakikat sistem hidup Islam dan berdasarkan keperluan manusia kepada sistem itu, kami bina sebuah keyakinan yang tidak pernah goncang iaitu bahawa masa depan adalah di tangan agama ini, bahawa ia mempunyai peranan yang perlu dilaksanakan di bumi ini — sama ada ia disukai oleh musuh-musuhnya atau tidak; bahawa peranan ini tidak dapat dilakukan oleh kepercayaan atau sistem yang lain; bahawa seluruh manusia tidak boleh mengabaikannya begitu lama seperti yang kami tegaskan di bahagian permulaan buku ini.

Kami tidak berhajat untuk melanjutkan perbincangan mengenai hakikat ini. Di sini cukuplah kalau kami mengemukakan satu gambaran kenyataan sejarah Islam yang barangkali paling sesuai untuk tujuan tersebut.

Pada waktu Suraqah bin Malik memburu  Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang ditemani oleh Abu Bakar radiyallahu’anhu perjalanan berhijrah ke Madinah yang tidak diketahui oleh orang Quraisy, setiap kali Suraqah mendekati orang yang diburunya, kudanya tersungkur. Ia mencuba lagi, kerana ingin akan hadiah yang amat menarik hati yang ditawarkan oleh orang Quraisy kepada sesiapa sahaja yang dapat menangkap Rasulullah dan sahabatnya atau memberi kabar beritanya. Pada waktu Suraqah sudah putus asa dan berhasrat untuk kembali, dan ia telah berjanji hendak merahsiakan perihal kedua-duanya, Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam bersabda: (maksudnya) Hai Suraqah! Inginkah engkau memperolehi kalung Raja Parsi? Nabi berjanji akan memberinya kalung Syahinsyah Parsi (Raja segala Raja).

Hanya Allah yang mengetahui apa yang terkandung di dalam fikiran Suraqah mengenai tawaran yang aneh yang dibuat oleh Rasulullah yang hanya ditemani oleh sahabatnya Abu Bakar yang tidak dapat memberikan apa-apa kepadanya, kerana dia juga sebagai orang yang berhijrah secara sulit.

Tetapi Rasulullah tahu kebenaran yang dibawanya, sebagaimana ia mengetahui kebatilan orang-orang Jahiliyyah pada masa itu. Ia pasti kebenaran akan dapat mengatasi kebatilan. Tidak mungkin ada kebenaran dengan bentuknya yang tertentu dan kebatilan dengan bentuknya yang lain pula, lalu tidak terjadi apa-apa.

Pohon yang tua itu (Jahiliyyah) telah rosak seluruh akar-umbinya dan tidak dapat menerima air dan baja. Semua bahagian pokok itu telah rosak, sebagai tanda ia mesti akan mati. Benih yang baik yang ditangannya (Rasulullah) adalah benih yang wajar untuk ditanam dan untuk tumbuh. Keyakinannya terhadap hal ini tidak dapat digoncang lagi.

Sekarang kita berada di dalam suasana  yang seperti ini, dengan segala suasana yang mengelilinginya dan dengan segala tanda-tandanya, dengan kejahilannya yang ada di sekeliling kita. Oleh itu kita tidak boleh pesimis dalam  menghadapi keadaan yang pasti akan terjadi; keadaan yang telah diberi tanda-tandanya oleh segala-galanya yang ada di sekeliling kita, meskipun banyak kenyataan yang cuba mempesonakan kita. Keperluan manusia terhadap sistem ini tidak kurang utamanya jika dibandingkan  dengan keperluan mereka pada masa lalu.

Pentingnya sistem ini pada masa kini sama dengan pentingnya pada masa lalu, jika dibandingkan dengan seluruh sistem yang dimiliki oleh manusia.

Oleh itu kita perlu yakin bahawa apa yang  pernah terjadi dalam satu suasana, pasti akan terjadi dalam suasana yang serupa. Kita tidak perlu bimbang lantaran adanya perkembangan di  sekeliling kita, yang berupa tindakan kejam  yang dilakukan ke atas tokoh-tokoh pejuang  kebangkitan Islam di setiap tempat dan lantaran menyedari akan luasnya daerah yang dikuasai  oleh kebudayaan materialisme. Sesungguhnya yang menentukan kejayaan dalam persoalan ini  bukanlah kehebatan yang batil dan  bukanlah kekuatan tekanan yang ditujukan kepada Islam.  Yang menentukan dalam persoalan ini adalah kekuatan kebenaran, dan kesanggupannya untuk  bertahan dalam menghadapi berbagai tindakan, tekanan dan tentangan.

Kita tidaklah bersendirian, kerana kita mempunyai kekuatan fitrah; fitrah alam semesta dan  fitrah manusia. Ia merupakan simpanan tenaga  yang banyak dan besar, lebih besar daripada  setiap kebudayaan yang lahir untuk menetang fitrah. Kalau fitrah telah berlawanan dengan  kebudayaan, maka fitrahlah yang akan menang, sama ada perlawanan itu lama atau sekejap.

Ada suatu hal yang harus kita perhitungkan. Kita menghadapi perjuangan yang pahit, sukar  dan lama, demi untuk membebaskan fitrah dari runtuhan berbagai kepalsuan yang menimbusi  fitrah itu dan untuk meletakkan fitrah di atas segala-galanya.

Untuk satu perjuangan yang pahit kami perlu membuat persediaan dalam tempoh yang lama.  Kita perlu meningkatkan diri kita ke peringkat yang setara dengan kemahuan Islam. Kita  perlu meningkatkan ibadah kita semata-mata kerana Allah. Sesungguhnya kita masih belum  mengenal Allah dengan sebenar-benarnya selagi kita tidak menyembahnya dengan sebenar- benarnya.

Kita perlu meningkatkan kesedaran kita  terhadap keadaan sekitar dan meningkatkan  kefahaman kita terhadap berbagai teknik dan taktik masa kini.

Kita perlu meningkatkan pengetahuan kita tentang peradaban dan kebudayaan masa kini dan  mempraktikkan peradaban dan kebudayaan itu dengan tujuan untuk menguji dan memilih. Kita  tidak akan dapat menentukan sesuatu yang patut kita ambil dan sesuatu yang patut kita  tinggalkan, melainkan setelah kita dapat menguasainya dengan pengetahuan dan pengalaman.  Dari pengetahuan dan pengalaman kita akan mempunyai kuasa untuk membuat pilihan.  Kita perlu meningkatkan pengetahuan kita tentang hakikat kehidupan manusia dan  keperluannya yang hakiki yang sentiasa berubah-ubah. Kita tolak apa yang patut ditolak dari  kebudayaan itu dan kita ambil apa yang patut kita ambil, berdasarkan pengalaman; kita akan  hidup dengan kebudayaan itu, setaraf dengan pengalaman kita.

Ini adalah perjuangan yang pahit, perjuangan yang panjang . . . tetapi merupakan perjuangan  yang jelas …. perjuangan yang tulen.  Dan Allah bersama-sama kita. Allah berkuasa untuk melaksanakan urusanNya, tetapi  kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.

Sadaqa’ Llahu’l ‘Azim.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: